Лобазова О.Ф., д.ф.н.,

профессор кафедры социальной философии, религиоведения и теологии Российского государственного социального университета (Москва, РФ)

ОСОБЕННОСТИ ВОСПРОИЗВОДСТВА НАЦИОНАЛЬНОГО ХАРАКТЕРА В СОВРЕМЕННОМ РОССИЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ

Воспроизводством национального характера, на наш взгляд, занято несколько социальных субъектов, которые распространяют и пропагандируют основные идеи и образы, значимые для общества, – семья, институты дошкольного и школьного образования, религиозные организации, а так же СМИ и организации культуры. Ретрансляция черт национального характера происходит в современных условиях на фоне морального и культурного кризиса, когда многие базовые ценности подвергаются критике, осмеянию и пересмотру. Время построения новых социально-экономических отношений актуализирует новые типы личности или новые черты личности, меняет лидеров воспроизводства национального характера. Есть основания полагать, что в настоящее время на роль такого лидера претендуют религиозные организации. Однако семья остается ведущим субъектом в данном процессе, поскольку проблемы, переживаемые семьей, сказываются, по нашему мнению, на воспроизводстве национального характера в большей степени, чем проблемы развития и преобразования религиозных организаций, системы образования и культуры.

Базовые черты русского национального сознания проявляются в современной жизни народа, актуализируясь в ответ на ситуации особенного напряжения индивидуальных и коллективных сил. Для настоящего времени характерно проявление тех черт национального характера, которые связаны, во-первых, со стремлением к постоянному движению, во-вторых, с предельной заданностью целей движения, в-третьих, с постоянной связью с исходным пунктом движения.

Стремление к постоянному движению проявляется в чувстве неуспокоенности, непрерывной критике достигнутого и самокритике, стремлении сравнить и в короткие усвоить лучшие образцы (отсюда или полное приятие, или полное неприятие чужого опыта), отвержение формальных структур (государственного бюрократического аппарата), непреходящая «охота к перемене мест». В исторической практике русского народа эти черты находили отражение, с одной стороны, в постоянном покорении и освоении новых пространств, с другой стороны, в странничестве. В противовес стремлению к постоянному движению, когда оно перерастает реальные возможности человека, существовало стремление к неподвижности – лень, как избегание непомерных затрат. В современном обществе стремление к постоянному движению усиливается необходимостью постоянного движения, что умножает негативистские проявления – отказ от подчинения или просто уважения к официальным структурам, как инициаторам и виновникам постоянного беспокойства, преклонение перед всеми формами чужой жизни, если она видится более обеспеченной и спокойной (если они живут лучше, то и верят они правильнее).

Предельная заданность целей движения в исторической практике русского народа проявлялась в виде соотнесения целей реального бытия с Абсолютом, мессианстве, чувстве «старшего брата», что порождало ответственность за всё происходящее в мире, невозможность постановки мелких прагматических целей, презрение к богатству, если оно цель, а не средство. В противовес тяжести обязательств добровольно принятого долга по построению мира абсолютного счастья и справедливости сформировалось противоположное качество русского народа – беспечность, как фатальная вера в положительный исход неопредёленной ситуации. В современных условиях предельная заданность целей проявляется в форме убеждённости в безусловном нравственном превосходстве русского народа и даже в таких формах, как нежелание ставить и решать тактические цели на пути к материальному благополучию, а стремление получить всё и сразу.

Постоянная связь с исходным пунктом движения в исторической практике русского народа проявлялась как тесная привязанность к родителям и прародителям. Выстраивание и поддержание связей, ведущих от матери и отца к родичам, соседям, землякам, соотечественникам, является одной из главных черт русского характера. Восприятие всего народа как сообщества кровных родственников фиксируется в образах исторической памяти, называемых Родиной и Отечеством, связывает личность с другими людьми братскими узами, даёт надежду на помощь, выручку и сочувствие. В противовес данным обязательствам, являющимся иногда тяжёлым испытанием, формируются представления о воле, как состоянии не связанности, самочинности. В современных условиях именно данные связи подвергаются наибольшему переосмыслению в связи с разрушением института семьи, размыванием генотипа, обострением социальных контрастов. Взамен усиливаются индивидуалистические предпочтения в мотивациях поведения людей.

Архетипические структуры и образы современной ситуацией не уничтожены, мало того, они при своей активации в индивидуальном и коллективном сознании приобретают даже большую значимость, чем в периоды относительного благополучия. Образы, связанные с национальным психотипом, переживаются как фатальные, запредельные, соотнесённые со священным. Стремление отстоять их значимость в условиях морального кризиса естественным образом превращается в стремление дать им сакральное объяснение, найти и подтвердить их трансцендентное происхождение.

Таким образом, обращение к базовым чертам русского национального характера, непосредственное переживание их значимости в истории народа и роли в собственной судьбе, является фактором развития религиозности индивидуального и массового сознания россиян. Этим, думается, определяется рост авторитета религиозных организаций как представителей и выразителей национальных интересов, несмотря на то, что традиционные для российского населения религии являются по своему характеру мировыми, то есть межнациональными. Кроме того, следует отметить, что осознание роли религии как национального «клея» характерно для взрослого, сформированного человека, который ищет везде и находит в конкретной религии дополнительные опоры для своего национального чувства, заложенного на ранних этапах воспитания личности в семье.

Формирование отдельных характеристик и целостного образа личности происходит через включение индивида в субкультурные среды семейного (кланового, родового) быта, поколенческого фольклора, субкультуру игры и праздника.

Субкультура семейного быта, включая в себя традиционные и инновационные формы организации домашнего хозяйства, семейных отношений, трудовой морали, является первичным нормативным регулятором социального поведения личности, её мотиваций и этической рефлексии. Способы организации домашнего хозяйства дают личности представления о нормах отношений между полами в экономической сфере, определяют дальнейшее отношение к сложившейся в обществе системе разделения труда. Включение личности в организацию семейного быта предполагает активизацию архетипов национального сознания, отражающих такие черты характера, как терпение, упорство, здравомыслие, коллективизм, с одной стороны; и такие черты характера, как гендерные предрассудки, с другой стороны.

Мнение о существовании разделения домашнего труда на мужской и женский, имея под собой реальные исторические основания, демонстрирует в современном обществе нежелание меняться вслед за совершившимися изменениями в сфере разделения общественного труда. Перекладывание основной тяжести домашнего труда на женщин порождает несколько последствий: стремление женщин избежать излишней нагрузки в домашнем быту перерастает в полное отвержение обязанностей хозяйки, женщины предпочитают «заниматься собой» или в исключительно потребительском смысле (шопинг, фитнес, спа-индустрия – идеология Cosmo), или анексируя мускулинные формы выражения (командный или силовой спорт, автомобили, оружие); недостаточная нагрузка мужчины в домашнем быту проявляется в итоге как инфантильность, феминность поведения или как неосознанный протест (как вариант – осознанный протест против неосознанного зла) в виде пьянства, игромании. Всё это активизирует в действующих поколениях и передаёт последующим поколениям такие черты, как отсутствие трудолюбия, настойчивости в достижении целей, нежелание здраво рассчитывать ресурсы и возможности – всё то, что в худшем понимании составляет лень и беспечность, и без этого присущие русскому психотипу

Способы организации семейных отношений, то есть отношений между родителями, детьми и отношений между родителями и детьми, между представителями различных поколений внутри семьи, принятые в конкретной национальной или социально-статусной среде, являются не только первичным, но и определяющим нормативным регулятором дальнейшего поведения личности. Способы организации семейных отношений дают личности представления о нормах отношений между полами в сфере межличностного общения, определяют стратегии и тактики сексуального поведения, оказывают решающее влияние на методы воспитания собственных детей, определяют дальнейшее поведение в системе поколенческих связей. Представления о ценностях семейных отношений сопровождают личность в течение всей жизни, с трудом поддаются коррекции. Включение личности в семейные отношения предполагает активизацию архетипов национального сознания, отражающих такие черты характера, как любовь к матери, родителям, предкам, народу, родине. Существование семейных отношений на извращённых основаниях, отсутствие положительных связей между поколениями порождает в личности чувство оторванности, снижает остроту переживаний, связанных с осознанием национальной, культурной и поколенческой идентичности, вырывает личность из контекста национальной исторической памяти.

Включение в субкультуру поколенческого фольклора является непременным условием освоения информации, отражающей содержание архетипов национального сознания в мифах, легендах, преданиях, сказках, то есть таких формах, которые воздействуют в обход аналитических структур интеллекта прямо на содержание бессознательного. Поколенческий фольклор условно можно разделить на детский, подростковый, молодёжный и взрослый. Все виды фольклора создаются его потребителями (кроме детского, создаваемого силами взрослых) и отражают особенности миропонимания, присущие возрастным группам. Произведения детского фольклора отражают такие бессознательные образы как образ блага (мать, семья, мир, справедливость, счастье) и образ зла в условиях обязательной и окончательной победы над ним. Произведения подросткового фольклора отражают такие бессознательные образы как образ страха (врага, преступника, предателя) и образ избавителя от страха (героя, воина, спасателя). Произведения молодёжного фольклора отражают представления о нормах межполовых отношений (флирт, любовь, секс, семья) и способах достижения успеха (труд, нажива, удача, известность). Взрослый фольклор обращается к темам смысла жизни, справедливого воздаяния, отношения к смерти. Формы, в которых запечатлеваются произведения поколенческого фольклора, довольно просты – песенки, стихи, поговорки и пословицы, короткие притчи («однажды было так»), легенды и предания («рассказы очевидца», «рассказы о случившемся в одном городе», «рассказы о слышанном от попутчиков», «рассказы от моей бабушки» и т.д.), частушки, памфлеты, анекдоты и др. Передача фольклорных произведений осуществляется при меж- и внутрипоколенном общении, активизирует восприятие архетипических образов национального психотипа. Несмотря на то, что среди фольклорных форм встречаются произведения с антигуманным содержанием, нейтрализация их негативного влияния гарантируется семейным и родовым окружением человека, и при правильном комментарии эта информация может выполнить профилактическую и охранительную функцию. Даже при небольшом общем объёме поступившей информации, фольклорные источники зачастую пользуются наибольшим доверием, привлекаются в качестве иллюстрации и подкрепления в мотивации деятельности людей, глубоко эмоционально переживаются слушателями.

Игровая и праздничная субкультура, с одной стороны, формирует бессознательные и осознанные представления человека, а с другой стороны, позволяет уже сформированным представлениям проявляться в виде действий, не ограниченных рамками формальных правил социальной действительности, в предположительной сфере фантастических и предельных условий. Поскольку условия игры и праздника выходят за рамки будничной жизни, именно в игре или во время праздника (обязательно включающего в себя тот или иной вид игры) наиболее ярко проявляются особенности как индивидуального, так и национального характера. Семья и родовое окружение человека изначально определяют условия, сюжет и цель игры или праздника, правила поведения участников и формы их проведения, что накладывает отпечаток на личность человека, его выборы стратегий действия, формы проявления своих чувств и творческих порывов.

Отрицательные черты национального характера проявляются в личности в большей степени в том случае, когда отсутствуют теплота, любовь, защита, даваемая семьей. В настоящее время институт семьи подвергается большим разрушениям под влиянием индивидуализма и гедонизма массовой культуры либерального типа, ориентированной на получение прибыли из эксплуатации низменных вкусов потребителей. Охранительные меры, призванные защитить семью, должны основываться на традиционных для каждого национального характера и психотипа методах поддержания согласия, понимания и дисциплины в семье.