Философия/4. Философия культуры

 

К.мист. Васильєва Л.Л.

Миколаївський національний університет ім.В.О.Сухомлинського, Україна

Категорія "virtus" в працях філософів античності та середньовіччя

 

         В другій половині ХХ століття в різних сферах науки та практики для позначення особливих умов та форм існування певних об'єктів почав використовуватися термін "віртуальний". Науковці вважають поширення ідеї віртуальності не випадковим, зауважуючи, що на сучасному етапі в суспільстіві сформувалася потреба нового, "особливого способу розуміння і пояснення світу" [4, 13]. Отже, віртуальність на сьогоднішній день претендує на те, щоб стати елементом культури.

         Нашою метою є висвітлення особливостей застосування дефініції "virtus" ("віртуальний") в творах античних мислителів та середньовічних вчених-схоластів. Ми свідомо не торкаємося питання дефіній терміну "віртуальний", теоретичних розробок Нового часу та ХХ-ХХІ століття.

         В античній філософії "virtus" – позначення однієї з найвищих чеснот, властивої наймудрішим. Зокрема, Цицерон зазначав, що якщо розум культивований, гострий, він стає досконалим духом, непідвладним помилкам абсолютним розумом, а це й є чеснота (virtus) [8, 378-379]. Оратор вважав, що ця доброчинність (virtus) може бути зведена до трьох речей: розуміння істиної сутності кожного явища, їх взаємозв'язку, результатів, генетичного зв'язку і причин кожного явища; вміння стримувати душевні хвилювання і підпорядковувати розуму інстинкти; розумного і тактовного поводження з оточуючими, щоб з їхньою допомогою в достатній кількості мати те, в чому ми відчуваємо потребу [7, 374].

         Римляни терміном "virtus" позначали певний стан душевного піднесення воїна, військову доблесть, що її виявляють в битві ("Добродетель для римлянина – мужество, то, что прилично мужу (virtus)" [2, 32]) та усвідомлення цієї своєї сили ("conscia virtus") [2, 107].

         Цицерон також відмічав, що для справжнього римлянина немає нічого вищого за військову доблесть (virtus): "мощь духа и какое-то необыкновенное его величие, которое с особой силой проявляется в презрении к страданию, - это самое прекрасное из всего, що существует на свете, и тем прекраснее, если не ищет публичного одобрения и получает наслаждение в самом себе" [9, 377].

         Якщо антична філософія тлумачила "virtus" як чесноту, то західноєвропейська середньовічна схоластика скоріше надала перевагу трактуваннюю її як "сили" або "душі" і за її допомогою доводить існування Бога. Використання цього терміну знаходимо в працях Фоми Аквінського (1225-1274), Сігера Брабантського (1240-1284), Іоана (Джона) Дунса Скота (1265-1308) та Миколи Кузанського (1401-1464). Висвітлимо їх погляди в хронологічному порядку.

         Фома Аквінський за допомогою категорії "virtus" пояснював механізми формування складних утворень з простіших елементів, зокрема, існування душі, що мислить, душі тваринної та душі рослинної: "...следует признать, что в человеке не пристуствует никакой иной субстанциальной формы, помимо одной только субстанциональной души, и что последняя, коль скоро она виртуально содержит в себе душу чувственную и душу вегетативную, равным образом содержит в себе формы низшего порядка и исполняет самостоятельно и одна все те функции, которые в иных вещах исполяются менее совершенными формами. Подобным же образом должно сказать о чувственной душе в животных, о вегетативной душе в растениях и вообще о всех более совершенных формах в их отношении к менее совершенным" [6, 850-851].

         В "Opusculum de mixtione elementorum" та в двадцять четвертому коментарі до твору "Про виникнення та знищення" Фома Аквінський, розвиваючи вчення про утворення складних "суб'єктів", зауважував, що кожному такому виникненню передує альтерація (підвищення, загострення) матерії і повне знищення елементарних субстанціональних форм, що перебували в ній до того моменту. Крайні елементарні якості утворюють середні, проміжні, подібно до того, як світло і темрява можуть утворювати різноманіття проміжних кольорів. Ця нова якість – власна якість суміші – реально не містить у собі крайніх якостей, але за характером своєї дієвості має певну подобу (similitudo) до кожної з крайніх якостей. Відповідно, субстанціа льні форми елементів присутні в суміші не субстанціально, а віртуально (virtualiter), тобто за своєю дієвою силою: немов би вони реально були присутні. Саме тому, що в суміші певним чином присутні якості елементів, тобто агенти первоформи, власне субстанціальна форма є складна дія in virtu первоформ [цит. по: 4, 19].

         Сігер Брабантський застосовував термін "virtus", пояснюючи співвідношення душі і тіла: "Мислення є, безсумніву, дія, властива людині, і в цьому її щастя ... Розум, від якого виходить мислення, є найвища здібність (virtus) людини і притаманний людині" [5, 819]. На думку філософа, розумна душа, що діє всередині тіла і по відношенню до нього, наповнює сутністю, ("осутнює", а не "здійснює"!) тіло, олюднює його.

         Середньовічний логік Іоан (Джон) Дунс Скот дав терміну virtus в сполученні "віртуальна реальність" його традиційні коннотації. М.Хейлі пише: "Латинське virtualier було головним пунктом його (Скота) теорії реальності. Вчений вважав, що поняття "річ" містить в собі емпіричні атрибути не формально (так, мов би річ існує незалежно від емпіричних спостережень), але "virtualier", віртуально. Хоча для розуміння властивостей речі нам може знадобитися заглибитися в наш досвід, сама реальна річ вже містить безліч емпіричних якостей в своїй єдності, але містить віртуально – в протилежному випадку всі вони не закріпилися б як якості цієї речі. І.Скот використовував термін "віртуальний" для того, щоб подолати прірву між формально єдиною реальністю (яку визначають наші концептуальні очікування) і нашим різнорідним досвідом [10, 29-30].

         Микола Кузанський застосовує дефініцію "virtus" в трактаті "Про бачення Бога" викладаючи власне розуміння проблеми актуальності існування і проблеми енергії (діяльності, актуалізації дії).

         Наведемо уривки з його тактату: "...умным оком я вижу, что ... дерево пребывало в своем семени не так, как я сейчас его разглядываю, а виртуально; я обращаю внимание на дивную силу того семени ... . И я понимаю, что эта сила не может развернуться целиком ни за какое время, отмеренное небесным движением, но что все равно она ограничена ... . Потом я начинаю рассматривать семенную силу всех деревье различных видов... и в этих семенах тоже вижу виртуальное присутствие всех мыслимых деревьев. Однако, если я захочу увидеть абсолютную силу всех сил, силу-начало, ... то я должен буду выйти за пределы всякой известной и мыслимой  ... силы и проникнуть в то незнание, где не останется уже никаких признаков ни силы, ни крепости семени; там, во мраке, я найду невероятную силу, с которой даже близко не сравнится никакая мыслимая представимая сила. Эта абсолютная и всепревосходящая сила дает всякой семенной силе способность виртуально свертывать в себе дерево вместе со всем, что требуется для бытия чувственного дерева и что вытекает из бытия дерева; то есть в ней начало и причина, несущая в себе свернуто и абсолютно как причина все, что она дает своему следствию. ... в ней ореховое дерево пребывает не как в своей ограниченной ... силе, а как в причине и создательнице этой ... силы. Таким путем я вижу, что абсолютная сила – лицо или прообраз...в ней (что-либо) пребывает не как в своей ограниченной ... силе, а как в причине и создательнице этой ... силы. ... Ты (Бог) истина и прообраз ... абсолютная сила и потому природа всех природ" [3, 46-47].

         Цей уривок ілюструє принципову відмінність середньовічної філософії – намагання пояснити певні складні явища не з точки зору їхньої внутрішньої структури (цей спосіб пояснення можна назвати традиційним для античності та сучасності), а з точки зору "вищих" сил, застосовуючи щодо цього категорію "virtus".

         А.В.Ахутін зауважує, що специфічне для схоластики розуміння потенції і акту пояснюється найкраще при аналізі такої пари схоластичних категорій як  віртуальність і субстанціальність. "Елементарна субстанціальна форма не існує як річ, і навпавпаки, в речі вона не існує субстанціально, а лише віртуально, як основа певної сили, здантості, дієвості (virtus) речі. Це значить, що дійсну актуальність має дія, спосіб продукування, творчий акт, а певна форма є лише потенцією, можливістю даного способу дії. Вона тим актуальніша, чим більше в ній, мов би в прихованій (віртуальній) формі, присутня таємниця (адже, згідно середньовічних уявлень, створення нової субстанціальної форми є кожного разу божественний акт) її створення, чим вона досконаліша, чим ближча до шедевру" [1, 126-129].

         На думку Н.Носова, в схоластиці відбулася зміна аристотелевої категоріальної парадигми в бік поєднання її з платонівською [4, 24]: в другій (вищій) реальності (за Платоном, в світі ейдосів - ідей) віртуально присутня енергія, що дає силу (virtus) для розгортання дії (джерело дії - Деміург), в ній також відбувається синтез простого в складне, точніше – існує віртуальна форма, що поєднує вихідні елементи (за Платоном – Світовий Дух). Прирощення (ускладнення), порявняно з аристотелевською парадигмою полягає в дуалізмі (біонтичності) і встановленні певного зв'язку (за допомогою virtus – енергії та сили Деміурга) між вищою (ейдос - ідея) і нижчою (хора - матерія) реальностями, а в порівнянні з платоновською парадигмою – в тому, що лінійна категоріальна структура, розроблена Аристотелем, зберігається, але застосовується лише до однієї з двох реальностей: (нижчої, матеріальної, за Платоном) субстанціональної, пасивної, статичної в абсолютному (власному, не пов'язаному з вищою реальністю (ідей)) часі і просторі.

         В схоластичній парадигмі, на відміну від платонівської, в якості другої, вищої реальності постає божественна реальність (а не реальність ідей - ейдосів), завдяки чому в кожній події вбачається "промисел Божий" .

         Дослідження рестроспективи вживання терміну "virtus" не обмежується обраними нами часовими та просторовими кордонами. Історичний інтерес становлять особливості застосування дефініції в трактатах ранньовізантійських філософів, у східних філософсько-релігійних системах та наукових розробках Нового часу.

Література:

1.     Ахутин А.В. История принципов физического эксперимента (от античности до XVIIв). - М.: Наука, 1976.

2.     Лосев А.Ф. Эллинистически-римская эстетика І-ІІ вв.н.э. - М.: Изд-во МГУ, 1979.

3.     Николай Кузанский . О видении Бога, 22-24; Сочинения, 1980.

4.     Носов Н.А. Виртуальная психология. - М.: "Аграф", 2000. - 432с.

5.     Сигер Брабантский. О разумной душе // Антология мировой философии. - Т.1, ч.2, М., 1969.

6.     Фома Аквинский. Сумма теологии, І, q76, 4; Антология мировой философии, 1969.

7.     Цицерон. Об обязанностях. І 28, 97; А.Ф.Лосєв Эллинистически-римская эстетика І-ІІ вв.н.э. - М.: Изд-во МГУ, 1979.

8.     Цицерон. Тускуланские беседы. V13, 27-39; А.Ф.Лосев Эллинистически-римская эстетика І-ІІ вв.н.э. - М.: Изд-во МГУ, 1979.

9.     Цицерон. Тускуланские беседы. ІІ 26, 64; А.Ф.Лосев Эллинистически-римская эстетика І-ІІ вв.н.э. - М.: Изд-во МГУ, 1979.

  1. Heim M. The metaphysics of virtual reality // Hesel S.K., Roth J.P (eds). Virtual reality: theory, practice, and promise. Westport-London, 1991.