Филологические науки/6. Актуальные проблемы перевода

Фарзалиева У.Г.

Бакинский славянский университет, Азербайджан

К переводу и интерпретации термина asura в «Бхагавадгите»

В настоящей статье делается попытка внести ясность перевода термина «асура» на русский язык, который, как будем наблюдать далее, является употребляемым не только в «Бхагавадгите», но и в Ригведе и древнеиранской священной книге Авеста. Таким образом, этот термин служит сакральным термином для индоиранской религиозной, культурной традиции. Основным предметом настоящего исследования является раскрытие истории трансформации семантики данного термина.

Известно, что «Бхагавадгита» (Песнь Господа), которая является частью великого эпоса «Махабхарата», как нельзя лучше передает сакральность смыслов и символов со временем утерянного в зороастризме, но сохранившегося в нем и в более раннем сборнике гимнов и воззваний «Ригведе». Приведем описание характеристик Закона мироздания и Творца, сходное с Принципами зороастризма и качествами Ахура Мазды: «1. Я возвещу тебе это наитайнейшее знание и осуществления знания, о безупречный, познав которое, ты от неблагого освободишься…3.Люди, не верующие в этот закон, о подвижник, не достигнув меня, возвращаются путями смерти и самсары. 4. Мной в непроявленном виде распростерт весь (подвижный) мир, во мне пребывают все существа, но я не пребываю в них. 5. Но и не пребывают во мне существа, виждь мою владычную йогу; носитель существ, но не прибывающих в существах, я сам производитель существ. 6. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве, так все существа пребывает во мне; это

постигни…8. Пребывая вне собственной природы (пракрити), я произвожу снова и снова все это множество существ, помимо (их) воли, по воле природы. 9. И не связывают меня эти действия, Дхананджая, пребывающего безучастным, не привязанного к этим действиям. 10. Под моим наблюдением природа производит подвижное и неподвижное, по этой причине, Каунтея, вращается (преходящий) мир. 11. Безумные презирают меня, принимающего человеческий образ, не ведая моей Высшей Сути, Великого Владыки существ. 12. Тщетны надежды, тщетны дела, тщетно знание неразумных, предавшихся бесовской (ракшасной), демонической (асурической), заблудшей природе…19. Я пламенею, я задерживаю и посылаю дождь, я бессмертие, а также смерть, я Бытие и Небытие, Арджуна» [1, c. 206]. По Закону, всё, что существует в мироздании, создано, произведено Творцом. Он – Единый Источник и все существа пребывают в нём. Под йогой подразумевается царственное единение души с материй. Выражение «помимо (их) воли» не следует понимать как мировой процесс втягивания всех существ против их воли, а, наоборот, посредством знаний о уже существующей воли «единой Души», должен быть проявлен принцип индивидуальной воли. Знания должны быть разумными и подчинены Законам мироздания, в противном случае, ожидает опасность попасть в разряд неразумных, ставших по воле своей жертвой бесов, демонов. Прежде чем развить суть последних, обратимся к комментариям академика Б.Л.Смирнова по поводу перевода и понимания термина «асура»: «Санскритский термин «асура» принято переводить «демон», но такой перевод весьма относителен. Понятия «суры» и «асуры» в браманизме нечетки. В ведической литературе встречается замена одного термина другим. Филологически «asura» происходит от глагола «asu», значит «живой». В Риг Веде (1,108, 6; 8, 86, 1) так называются боги вообще и отдельные божества:

Индра и др. Более того, Риг Веда прилагает этот термин даже к представлениям о высочайшем Духе, персонификацией которого является Варуна. Чем позднее тексты, тем реже применяется термин асура к Адитьям (Aditi от a-diti – «несвязанность», «бесконечность» - богиня, о которой известно только то, что она является матерью ряда богов – Адитьев. – Ф.Г.), и тем чаще он начинает встречаться как слово, выражающее отрицательное понятие. Оно так употребляется в Х книге Риг Веды и весьма часто в Атхарва Веде. В относительно поздних текстах, например, в ранних буддийских сутах, - понятия эти смешиваются (ср. Сута Нипата: «Боги и Индра, праотцы и асуры воскликнули – это несправедливость!» (о жертвоприношении коров). В позднейшем развитии, две основные ветви раннего ведизма, браманизм и маздеизм, использовали антитечиские термины «сура» и «асура» в противоположных направлениях; маздеизм выработал систему редчайшего дуализма Ахура Мазды (асура) и Аримана (сура), лишь эзотерически находящую свой синтез в Зерване Акерене; не из иудаизма и не из греко-римских концепций заимствовало христианство свой выраженный дуализм с понятием о «внеположной бытию» кромешной (внешней) тьме, об уконической природе демонов. Истоки этого учения надо искать именно в маздеизме, идее которого распространялись на запад вместе с митраизмом, сильно влиявшим на раннее христианство.

В противоположность маздеизму, браманизм развивал идеи монизма, и даже в наиболее дуалистической из философских традиционных систем Индии, классической Санкхье, сохранилось выраженное монистическое ядро, хотя она и признает замкнутость каждого Атмана, аналогично монадологии Лейбница. В остальных же традиционных системах дуализм всегда не более как атрибутивный, но не субстанцианальный. Этика традиционной философии Индии диалектична, а не дуалистична, чему ярким примером может служить

Гита. Традиционная философия Индии глубоко разрабатывала субстанциональный монизм. Дуализм Гиты не субстанционален, а только атрибутивен. В основе миропроявления лежит единое начало, единая пракрити» [1, с. 334-335]. Почти аналогичную мысль выражает Т.Я.Елизаренкова в комментариях к «Ригведе». Во-первых, отмечается, что «поражает сходство в языке между архаичными частями Ригведы и Авесты (так называемые гаты)» [2, c. 16]. Во-вторых, в отличие от персонажей deva/daeva, трактуемые как демоны, в трактовке asura/ahura резкое противопоставление отсутствует: «В Авесте это только боги (ср. Ahuramazda), в Ригведе и боги (например, Варуна, Индра и др.), и демоны. В более поздней ведийской литературе asura постепенно приобретает только отрицательное значение» [2, c. 17]. Итак, рассуждения двух известных переводчиков и комментаторов на предмет смысла термина свидетельствуют в целом об их схожести. Вместе с тем, в них же, в этих рассуждениях, заостряется внимание на том, что изначально в арийских источниках Ригведе и Авесте термин использовался в значении «Бог», «Владыка», «Господь», лишь в позднейших учениях он претерпел изменения. Обратимся ещё раз к комментариям. Так, переводчик Ригведы следующим образом комментирует их: «Асура (Asura) – букв. «обладающий жизнью, жизненной силой», в РВ эпитетов как богов, так и демонов (ср. иранск. Ahura)» [2, c. 272-273]. В комментариях известного переводчика «Махабхараты» на русский язык Б.Л.Смирнова привлекает внимание скрупулезное прослеживание трансформации термина в ранних и поздних учениях браманизма. Мы замечаем, как менялись в развитии представления и как они отражались в конкретной религиозной лексике. Более того, для нас становится ясным причина смешения понятий, которые были обусловлены коррективами браманизма и маздеизма. Но мы не можем принять ошибочное мнение авторитетного ученого, блестящего знатока индийского эпоса, относительно

дуализма маздеизма, которое было почерпнуто им из искаженно трактующих источников. Вместе с тем надо отдать должное раскрытию им понятия термина «асура» в индийской традиции, которое помогает правильно понять изначальные представления зороастризма о добре и зле, являющимися не субстанцианальными, а атрибутивными, диалектичными, а не дуалистичными, то есть входящими в систему субстанцианального монизма. В этом аспекте идеи «Авесты» и «Бхагавадгиты» совпадают. Дело в том, что в индоиранской религии у различных племен были разные представления об «асурах» (в зороастризме: «ахуры» и «дэвы). У одних ахуры и дэвы представляли положительные силы мироздания, у других – отрицательные, постоянно враждующие между собой. Такое деление было обусловлено как территориальными, так и этническими обстоятельствами; но большей частью религиозным размежеванием. В этом контексте не выглядит удивительным разобщение в представлениях племен, культы которых вначале объединенные общей религией или учением, в последующем обособились и приняли совершенно иные коннотации.

Литература

1. Махабхарата: Бхагавадгита. 2-е переработанное издание. - Ашхабад, 1960. - 401 c.

2. Ригведа. Избранные гимны. – М., 1972. – 418 с.