Философия / 1.
Философия литературы и искусства
Зайцева М.Л., доктор искусствоведения
ФГБОУ ВПО «Государственная классическая
академия имени Маймонида»,
г. Москва
Синестезия в процессах художественного творчества
Синестезийность является системным свойством художественного мышления.
В мировой науке термины «синестезийность» и «синестетичность» появляются далеко
не сразу. Изначально, в работах, исследующих сложные процессы мышления и
восприятия, появился термин «синестезия».
Одним из первых ученых, выделивших синестезию в отдельную область
научного знания и более столетия назад положившим начало изучению феномена
синестезии, является английский психолог Ф. Гальтон. Основатель отечественной
нейропсихологии А. Р. Лурия предложил ставшую классической в отечественной
нейро- и психофизиологии трактовку явления синестезии. По его мнению,
синестезия является проявлением физиологической деятельности мозга, а не
сознания, физиологическим механизмом, характеризующимся тем, что раздражения от
рецепторов направляются как в специфические области мозга, так и в
неспецифические, возбуждая, таким образом, несколько участков, ответственных за
восприятие стимулов разных модальностей. Следовательно, синестезия как
физиологический механизм является нормой, она присуща всем людям, но у каждого
человека синестезия обладает различной степенью развитости и проявления на
уровне сознания.
Ричард Цитович, автор первой монографии, посвященной исследованию
синестезии, выдвинул гипотезу о том, что синестезия является функцией головного
мозга, и прежде всего его наиболее древних структур – зоны гиппокампа и
лимбической системы мозга. Ученый отмечает некоторые статистические и
физиологические особенности, сопутствующие синестезии: редкость явления
(1:25000), преобладание среди синестетов женщин (более 75% случаев) и левшей.
Объясняя синестезию как врожденную способность, передающуюся генетически. В
целом, доминирующим подходом большинства нейро- и психофизиологов является
узкое понимание синестезии как механизма, функционирующего на подсознательном
уровне, отличающегося непроизвольностью, невербальностью.
В искусствоведении термин «синестезия» наиболее
активно разрабатывался в трудах Б. М. Галеева, пионера в исследовании
светомузыкального синтеза, а также в работах Н. П. Коляденко, посвященных изучению
особенностей музыкального мышления. Синестезия трактуется авторами как
психический механизм межчувственных ассоциаций, синестетичность – как «свойство
невербального художественного мышления, определяемое наличием в нем интермодальных
ассоциаций и проявляющееся не только в опредмеченных художественных образах, но
и на других этапах творческого процесса». На наш взгляд, последовательное
описание и объяснение с помощью категориального аппарата ассоцианизма таких
психологических явлений как, например, творческое воображение, художественное
мышление и эстетическое восприятие, приводит к сведению сути сложных творческих
процессов к условно-рефлекторным актам.
Для искусства одной из
определяющих творческих установок являются обращение к телесности, которое, по
мнению М. Мерло-Понти, вызвано, прежде всего, пониманием того, что тело
есть «очаг смысла», оно явлено миру, и мир со всеми его значениями явлен ему.
Феноменология
художественного опыта непосредственно сталкивается с кардинальным вопросом о
рождении смысла. «Смысл, звучащий в глубине тела» (выражение Мерло-Понти), но
не побуждающий к действию, который можно только ощутить, чья идеальность всего
лишь воображаема – вот цель художественного познания. Процессы смыслообразования основаны на
перцептивно-эмоциональном опыте человека, зависят от активности его памяти,
развитости интуиции, волевой мотивированности. Как отмечал Аврелий Августин, в
основе памяти и ощущений, по мнению Августина, лежит желание. Оно регулирует
способность памяти восстанавливать образы, воскрешать различные ощущения (любые
цвета, звуки, вкусы, запах, формы), «при этом ничего не отведывая и ничего не
ощупывая, а только вспоминая». Об этом говорит и Б. Васильев в книге «Летят мои кони»: «Писателя отличает одно странное свойство: способность
отчетливо помнить то, что с ним никогда не случалось. Это не память разума, а
память всех чувств, свойственных человеку, и когда разворошишь ее — видишь, слышишь,
обоняешь и осязаешь, как наяву».
Личностный опыт переживаний и
рефлексий первичен по отношению к иным формам опыта: чтобы понять другого,
понять смысл произведений искусства, изначально надо понять самого себя.
Понимание всегда есть переживание. Перцептивная сфера сознания всегда
синестезийна, и всегда неотторжима от когнитивных процессов, придающих смысл
воспринимаемому.
Именно поэтому идея о
включенности в познавательное отношение всей сферы человеческого опыта,
фиксация в познавательной деятельности особого рода неявного знания,
характеризующегося интуитивностью, чувственностью, синестезийностью,
эмпатичностью, целостностью, присутствует в различных философских системах
прошлого, особенно в русской философии конца XIX – начале XX вв. Разрабатываются
понятия «живознания» (А. С. Хомяков), «переживающего мышления» (С. Л. Франк),
«чувствознания» (Н. К. Рерих), «Симфонической личности» (Л. П. Карсавин). В
отличие от рационального знания, в «переживающем мышлении» задействуются не
только сугубо интеллектуальные механизмы, но также эмоциональные и иные
духовные «акты-события» целостного внутреннего опыта человека. Такой тип знания
оказывается релевантным для постижения полноты художественной и объективной
реальности.
В
искусстве XX века именно ощущение начинает доминировать в процессе восприятия и
познания (так, Казимир Малевич определил свой стиль как «искусство чистых
ощущений»). Важным слагаемым для многих
экспериментов искусства XX века становится поиск новых оснований
художественного творчества, новых координат и смыслов существования искусства.
Сама реализация этих опытов не всегда может вызывать сочувствие, тем не менее,
понять процесс трансформации привычного облика искусства с точки зрения тех
смыслов, которые за ним стоят, представляется важной задачей для теории и
истории искусства.