История / 4. Этнография

К.и.н. Минибаева З.И.

Институт истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН

(г. Уфа. Республика Башкортостан. Россия)

РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

О БОЛЕЗНЯХ У БАШКИР-ГАЙНИНЦЕВ

(На материале Пермского края)

Данная публикация подготовлена на полевых этнографических материалах автора, собранных среди башкир-гайнинцев, проживающих в Бардымском районе Пермского края (1999 г.).

По представлениям гайнинских башкир, возникновение многих болезней связано с народной демонологией. Главным хозяином болезней считался болезнетворный дух - Рих Ахмар (авырулар хужасы), поэтому для лечения использовали мусульманскую молитву под названием “Рих Ахмар”. [Информатор (далее Инф.) 2]. Некоторые болезни, такие как, болезни живота, цистит и одышка считались результатом прикосновения “небесных матерей” (һава аналары кагылган). С целью оздоровления больного давали милостыню (хэер) мулле, а тот читал молитву и посвящал “небесным матерям” [Инф. 5,7]. При покраснении спинки ушной раковины (колак арты бозылса) читали мусульманские молитвы и посвящали духам болезни “старухам-краснухам” (кызамык эбилэргэ), чтобы они покинули больного [Инф. 6]. Согласно поверьям, при сильных головных болях или при болезнях спины у больного происходит деформация черепа или появляется горб на спине. Народная диагностика объясняет эти болезни действием болезнетрворного духа “Уа”, “баш уасы”, “арка уасы”, (досл. Уа – болезнетворный дух головы или спины), которые выглядят горбатыми старухами с деформированными черепами. Для оздоровления больного давали милостыню и читали мусульманские молитвы, посвятив этим духам. При разных болезнях головы посвящались молитвы также духам различных гор (Туртау, Толтау, Гайнетдин тавы) [Инф. 6]. Источниками болезней могли быть духи-хозяева целебных родников, рек, деревьев и камней. Например, духи хозяева целебных источников и рек могут навредить только хорошим и добрым людям, с надеждой получить от них молитву или милостыню. Или же достаточно было оторвать нитку с одежды и положить в воду, произнося слова:

Мине ашама, шуны аша Мине эчмэ, шуны эч.

Не трогай меня, А тронь его.

По рассказам информаторов, после этого хозяин воды не навредит человеку (тотмый, кагылмый) [Инф. 1]. В случае заболевания, считалось “зэхмэт кагылган” (досл. захмат прикоснулся) Болезнь проявлялась по-разному, например, не спросив разрешения у хозяева воды, одна девушка брала мочалку (замоченное лыко) из реки, затем у нее появились чирьи на руках. А другая собирала камни для бани – у нее болели глаза. Знахарка Хадича рекомендовала первой – отнести обратно часть лыка, обмыть больное место и вылить воду на том месте, где она брала лыко. А второй – наоборот, брать камень с того места, где она собирала камни, ополаскивать его водой, и этой же водой мыть лицо, а затем, вылить воду на том месте в час ночи [Инф. 7]. По поверьям гайнинцев, нельзя было рубить старое долголетное дерево, т.к. в нем мог поселиться дух дерева (зекерле агач). К таким деревьям обычно причисляли вяз (карама). Дух дерева при его рубке может рассердиться и наказать человека, а это может привести к серьезным заболеваниям. При этом больного лечили чтением мусельманских молитв, упоминая имя Пророка Шугаеба (Шөгәеб), которого считали хозяином лесов и деревьев [Инф. 3,4]. По рассказам знахарки Гульжихан Масагутовой, его сын заболел после того, когда ему попался в руки “зекерле таш”, т.е. камень, наделенный магической силой. У него опухали руки. Гульжихан лечила сына таким образом: в субботу в 12 часов ночи она брала воду на том месте, где сын играл, обмывала его этой же водой, и выбрасывала посуду с нечистой водой, стоя спиной к тому месту. При выполнении обряда нельзя было произносить молитву “бисмиллә”, т.к. молитва могла отпугивать духа болезни. Задача обрядового лечения состояла в том, чтобы отвести духа болезни обратно на свое место (зэхмэт кучеру). При возвращении домой нельзя было оборачиваться назад, т.к. духи болезней сопровождают человека с надеждой заново поселиться (жен-зэхмэт сине куа). Когда входили через вороту, Гульжихан начертила за собой черту, произносив молитву “бисмиллә” [Инф. 4]. При покраснении наружного угла глаза, считалось, что в глаз поселился злой дух – оборотень (кузенэ убыр булган, убыр иялэнгэн). Прикладывали к больному глазу только что зарезанное сырое мясо. Снимали его через три дня и выбрасывали на пересечении трех дорог [Инф. 7]. По поверьям гайнинцев, все нечистое (вода, после обрядового умывания, нечистые предметы) оставляется на пересечении 3-х дорог, а не на 4-х, как у многих других народов. Это объясняется тем, что с нечистыми предметами уходят с больного и болезни (или духи болезней), которые на пересечении 4-х дорог могут приставать к другим людям. А на пересечении 3-х дорог болезни остаются там, где их оставляют (оч юл аерынын могешенә ташламага кэрэк, оч юл аерыда бер-берсен кисеп чыга алмыйлар) [Инф. 3,4]

Лечебные обряды, связанные с переселением болезней на животных, птиц и неодушевленные предметы широко распространено у тюркских народов Средней Азии и Казахстана. Казахи называли обряд переселения духов болезней “кешюрю”, “кучру”, киргизы – “кечет”, каракалпаки – “кешерию”, узбеки – “кучурук”, “кучурма”, “кечирма”, таджики – “кучмак”, “куч-куч”, “кучурук”, “кучурма”, “кайтар-кайтар”, “кайтарма” [Литература 1,2,3]

Таким образом, происхождение некоторых болезней у гайнинских башкир связаны с релиозно-мифологическими представлениями и имеют этнографические параллели с многими тюркскими народами.

Литература

1. Басилов В.И. Шаманство Средней Азии и Казахстана. – М., 1992. – С. 152, 165, 168, 178, 185.

2. Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. – М., 1969. – С. 323.

3. Сухарева О.А. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. – М., 1975. – С. 61.

Список информаторов башкир-гайнинцев,

проживающих в Бардымском районе Пермского края

1. Балтаева Роза Хурматовна, 1947 г. р., родом из д. II Красный яр (II Аржан), с 1975 г. проживает в д. I Красный яр (I Аржан).

2. Кучукбаева Тагзима Габдулловна, 1929 г.р., проживает в д. Усть-Ашап.

3. Масагутов Габдрафик Нургалиевич, 1937 г.р., проживает в д. Султанай.

4. Масагутова Гульжихан Газихановна, 1943 г.р., проживает в д. Султанай.

5. Масагутова Рамзия Халимовна, 1947 г.р., родом из д. I Кызыл яр (I Аржан), с 1969 г. проживает в д. Султанай.

6. Сарманаева Сабира Зиннатулловна, 1928 г.р., родом из д. Куземьярово (Бай), с 1954 проживает в с. Бардым, костоправ.

7. Халилова Забида Зыялетдиновна, 1919 г. р., родом из д. Удик, с 1955 г. проживает в д. Кызыл яр (I Аржан).