Г.Х. Джиоева – кандидат педагогических наук, доцент кафедры педагогики и психологии Северо-Осетинского государственного университета им. К.Л. Хетагурова

Использование обрядовой культуры у осетин для приобщения детей к духовным ценностям

Аннотация: Обзор педагогических идей и мыслей осетинского народа, сложившихся в этнической жизни традиций, обычаев, порядков и их творческое использование на практике обеспечивает воспитание, развитие детей. Воспитание через приобщение учащихся к традиционному мировоззрению предков приводит их к пониманию мира, себя в этом мире как целостной личности в гармоничном согласии с природой.

Ключевые слова: народная педагогика, традиционное семейное воспитание, субъекты педагогической деятельности, традиции, обряды, детская обрядовая культура осетин, защитные обряды, посвятительные обряды, половозрастной принцип народного воспитания.

Сегодня как никогда актуальна проблема формирования и развития физически здоровой, духовно-нравственной личности посредством приобщения ее к народным традициям. Исследователи этнической педагогики, этнографии и детского фольклора отмечают, что общей системы воспитания для всех народов не существует, что на воспитание большое влияние оказывают национальные особенности, культура мировосприятия. Они едины в том, что преемственная связь организационно-воспитательной работы с лучшими рациональными традициями, осуществляемые как в школе, так и за её пределами обеспечивает ее эффективность, необходимую стабильность, целостность, жизненность.

История педагогической мысли показывает, что ценные педагогические исследования основаны на народных традициях воспитания. Выдающийся педагог Я.А. Коменский обосновал принцип сообразности обучения и воспитания с природой (макромир) и с природой ребенка (микромир), а также сформулировал целую систему воспитания в семье. Идеи К.Д. Ушинского связаны с педагогическим гением народа. Так, отождествляя понятия «нация» и «народность», он выводит основную аксиому своей педагогической теории: «Воспитание, если оно не хочет быть бессильным, должно быть народным». Далее он пишет: «… не удивительно ли после этого то, что воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа». Вполне естественно, народная педагогика является основным объектом науки этнопедагогики, в ней превалирует эмпирика с ее факторами и оригинальными идеями, но нет целостной системы взглядов, обобщающей теории. Духовное развитие и воспитание целостной личности может быть достигнуто лишь на основе возрождения традиций воспитания, приобщения к духовным ценностям культуры.

Категория духовной практики выводит целостную систему детской обрядовой культуры, как одного из основных путей приобщения к духовным ценностям. В семейной детской обрядности отчетливо выступают такие факторы воспитания, как: духовное осмысление окружающей действительности, созидание. Обрядовая педагогика осетинского народа ориентирована на формирование целостной личности. «Обряд – это действо (церемония), имеющее рекомендацию, связанную с важнейшими событиями социальной, семейной и духовной жизни этноса». Детские обрядовые действия, вместе с церемониями и ритуалами, включенными в них, демонстрируют и как бы «оживляют», закрепляют связи коллектива с его историческим прошлым, с его потомками, с миром предков и тем самым обеспечивают существование коллектива как единого целого.

Детская обрядовая культура осетинского народа как средство духовного воспитания, с точки зрения этнической педагогики глубоко не исследована. Однако, анализ этнографических, фольклорных материалов дает основание заключить, что основной целью детской обрядности является воспитание физически здоровой, духовно-нравственной, гуманной – гармоничной личности.

В традиционной обрядовой системе осетинского народа выделяются: охранительные обряды, связанные с сохранением жизни ребенка, уходом за ним, его воспитанием; посвятительные обряды, проводимые на заключительном этапе воспитания ребенка.

В детской обрядовой системе отчетливо выражается возрастная особенность участников обряда. По традиционному мировоззрению осетин, воспитание начинается до родов (уже в утробе матери), под воздействием охранительных обрядов матери и ребенка. Сам ритуал рождения ребенка начинается уже в свадебном обряде и завершается через продолжительное время после родов. Таким образом, детская обрядовая система охватывает дородовый период, куда входят обряды, продуцирующие деторождающую силу, запреты, поверья и обряды, оберегающие беременную женщину.

Начало детских обрядов осетин связано с совершением паломничества к святым местам женщинами, ждущими детей или не имеющими их. Осетинки – христианки посещали Мады Майрамы дзуар – свтилище Матери Марии. В каждом осетинском селении было Святилище Богородицы в виде холмика, камня или деревянного сруба. Наиболее посещаемыми из них были: Зруджы Мады Майрамы дзуар (святилище при Зругском храме XI – XII веков); Рекомы Мады Майрамы дзуар, которое находилось в Алагирском ущелье, близ мужского святилища Реком; Хозиты Мады Майрамы дзуар, находившийся в Моздоке. Паломничество к святым местам совершалось в августе.

Женщины Южной Осетии молились в церкви св. Георгия в Гори, посещали фамильные святилища «цагаты кувандатта» и святилища местных духов – покровителей; обращались к знахаркам, муллам.

Наступление беременности для женщины было настоящим праздником. Ей радовались, ею гордились. В горных районах Осетии женщина чаще всего рожала в хлеву, на равнине – в комнате брачной пары. Совершение этого священного акта природы в хлеву было связано с тем, что у осетин, как и у многих других народов мира, женщина во время родов и в период менструации, считалась нечистой. Полагалось, что роженица не должна осквернять хадзар, так как в нем находилась такая святыня, как семейный очаг. При родах присутствовали и другие женщины, однако недозволенным считалось присутствие при этом свекрови. На время родов отец ребенка тоже покидал дом. Отсутствие свекрови и отца ребенка при родах – одно из проявлений обычая избегания у осетин.

Так как в то время не было медицинской помощи, то при деторождении использовались различные народные средства и методы родовспоможения, сопровождавшиеся религиозно-мистическими приемами, призванными, как считалось, облегчить роды. Молились Всевышнему, Богородице. Совершались определенные действа, оберегающие роженицу от отрицательной энергии, от «дурного глаза», от «плохой ноги», другого негативного воздействия. К роженице в целях оберега, защиты не допускалась другая беременная женщина. Существовало поверье, что родовые муки обеих женщин могут выпасть на долю одной из них. Прибегали и к другим способам облегчения родов – поили женщину водой с определенным составом.

Для безопасности новорожденного и роженицы в качестве оберега использовались различные предметы: нож, всевозможные амулеты и др. У мусульман основной защитой считался Коран. К молодой матери и ребенку приглашали женщину, родившуюся в день св. Тутыра (Федора). Считалось, что этот святой обладает удивительным свойством защищать от «дурного глаза». И в дальнейшем предпринимались всевозможные меры предосторожности. Многие обыденные действия также приобретали ритуальный, обрядовый характер: в воду для первого купания бросали щепотку соли, что-нибудь железное; воду выливали в определенное время, в определенное место. В разных местностях ребенка заворачивали в пеленки разного цвета. И т.д.

Через несколько дней после рождения ребенка проходил обряд его укладывания в колыбель – «Авданбаттан». Он носил характер приобщения новорожденного к семье, отдачи его под покровительство Небесного Сафа. Ребенка вместе с его принадлежностями, а также традиционные лепешки и араку приносили к надочажной цепи. Обряд укладывания ребенка в колыбель и «приобщения» его к семье проводила уважаемая всеми многодетная мать или свекровь невестки. По поводу этого В.Ф. Миллер отмечал, что в очень недавние ещё времена осетины, укладывая своих детей в колыбель, отдавали их под покровительство небесного Сафа. Поглаживая голову ребенка и обводя цепь у очага, они произносили слова: «Сафа, помилуй моих детей, укрепи их жизнь твердой силой, навсегда храни их от нечистых и злых сил».

Перед тем, как положить ребенка в колыбель, туда клали нож. По народным представлениям, это своего рода оберег, защита ребенка от нечистой силы. Следующим способом обезопасить новорожденного ребенка являлось надевание на него рубашки, сшитой из семи лоскутков, взятых у семей, где дети рождались живыми и здоровыми.

Для того, чтобы ребенок выжил, был здоровым, имел защиту от нечистой силы, народ выработал определенные действа, имеющие также значение оберега. В Дигорском ущелье, например, прежде чем уложить ребенка в колыбель, туда помещали кошку, якобы для того, чтобы ребенку передалась ее живучесть. Или, например, считалось недопустимым качать пустую колыбель, переносить ребенка через перекладину колыбели. И мн. другое.

С обрядом укладывания ребенка в колыбель мать совершала и обряд «поклонения» Мады Майрам. В пятницу, с наступлением темноты она в сопровождении повитухи, взяв с собой ритуальные пироги, шла к Святилищу. Обряд начинался с поклонения и благодарности, затем произносились просьбы. Молодая мать благодарила Мады Майрам за рождение сына и просила её молить Бога о том, чтобы Он и в следующий раз послал ей мальчика, просила также об обильном грудном молоке для кормления ребенка.

В день укладывания ребенка в колыбель или спустя одну – две недели совершался обряд наречения именем (Номæвæрæн). В честь этого семья устраивала куывд (пир). Обряд «Номаваран» и по сей день имеет очень важно значение в жизни осетин. Народ всегда верил в то, что имя может оказать влияние на судьбу человека, считал, что преимущественное право дать ребенку имя имеет счастливый, всеми уважаемый человек. Таковыми признавались выходцы из благопристойных семей, отличавшиеся трудолюбием, гостеприимством, уважительным отношением к окружающим, другими качествами достойного человека.

Имя наречение занимает важное место в структуре сознания личности, в ее самоидентификации. Наречение новорожденных именами наиболее уважаемых членов семьи, рода, народа, является выражением заботы о сохранении и развитии потомками добрых черт предшественников; способствует передаче из поколения в поколение всего самого лучшего, чего достигли люди и в духовной и в нравственной сферах.

Исследователями этнической жизни представлена система наиболее активно используемых в имя наречении осетин имен. В первую группу этой системы вошли так называемые «магические имена», или, по выражению Н.Г. Волкова «имена-благопожелания»: Фæрныг (Благодартный), Цæрай (Живи и др.), Уаздинцæ (Благонравная), Ахсар (Отважный), Уарзета (Любите ее)

Стремление народа видеть в своих детях черты идеальной человеческой личности отчетливо отразилось также в имя наречении осетин. Любая семья старалась нарекать своих детей именами отличившихся предков. В честь отважных, добрых, мудрых, прекрасных героев Нартовского Эпоса – Уырызмага, Сослана, Батраза, Ацамаза, Сатана и др. называли своих сыновей и дочерей. Эта следующая активно используемая в имя наречении осетин группа имен. К ней примыкают и топонимические собственные имена – Эльбрус, Казбек и др.

В качестве защиты от «злых сил» народ использует и так называемые «обманные имена», основанные на вере в то, что ребенок, названный Хъавдын (Щенок), Хъандил (Жук), Саукуыдз (Черная собака) и другими такими именами, не будет замечен злыми духами.

Принятие частью осетинского народа христианской религии, другой его частью – мусульманской веры, определенным образом отразилось на его жизни. Наряду с вышеназванными именами в осетинских семьях начали нарекать своих детей христианскими именами (Микъала, Геор, Илас и др.), мусульманскими именами (Ибрагим, Магомет, Хасан и т. д.).

Немалую роль в имянаречении осетин играет и культурное влияние соседних народов. Свидетельством этому являются присутствие в некоторых осетинских именах адыгского «хъо» (Асахъо, Афахъо, Хадахцыхъо), и тюркского «хан» или «бек» (Дигорхан, Зелимхан, Заурбек). Много имен заимствовано у грузин и русских. Существенная особенность осетинской антропонимики – параллельное существование официальных христианских или мусульманских и неофициальных языческих имен.

С момента рождения ребенка семья создавала ему все условия для полноценного роста и развития. Все близкие родственники тщательно следили за тем, чтобы он рос здоровым, ничего ему не мешало и не вредило. Характер оберега, защиты от дурного глаза носили, например, обряды-постриги, и так называемые «обряды развязывания языка, ног». Существовали и обряды, имевшие профилактическое значение. Полагалось, что после обряда катания на полотенце, совершаемого над ребенком в святилище Мады Майрам, он станет спокойнее, крепче и здоровее.

Необходимо отметить, что наряду с древними осетинскими детскими обрядами, существовали и ныне существуют обряды, связанные с официальными религиями осетин – христианством и мусульманством. Уже во второй половине XIX века осетины начали крестить своих детей через несколько дней после их рождения. В селах, где была церковь – крестили в церкви, в других же селах крещение совершалось дома. У мусульманской части народа возраст, когда мальчику делали суннет, был менее определен, так как он зависел от приезда специалиста-кумыка из Дагестана.

Таким образом, первый этап детской обрядности, направленный на сохранение жизни ребенка, дает понятие о соприкосновении новорожденного с другими пространственными измерениями, ибо имеет транс-человеческую структуру. Человек, воспринимая себя частью мира, воспроизводит свой мир, космос, т. е. создает Вселенную в целом, которая отражается в воспитании ребенка на первом этапе жизни.

Основываясь на результатах семейной детской обрядности осетин, можно выделить обрядовую возрастную градацию, которая целиком отражает воспитательную морально-этическую ценность нравственного, эстетического и духовного воспитания. Ребенок становится полноценным, когда он здоров, приобретает способность самостоятельно мыслить и излагать свои мысли. Только после исполнения 7 лет он входит в коллектив социума, что отражается особенным подходом к воспитательному процессу. С 10-12 лет ребенок начинает считаться взрослым и, как показывает этнографический материал, имеет право участвовать в обрядах.

Дифференциация по возрастным особенностям у осетин издревле имела охранительное и воспитательное значение. Рождение ребенка, его выхаживание и воспитание сформировали своеобразную систему культа ребенка. В онтогенезе личностного отношения к обряду каждый возрастной период имел свои специфические особенности, позволявшие установить четкое соответствие педагогического приобщения детей к традиционному мировоззрению.

Руководствуясь принципами природосообразности, учитывая половозрастные и индивидуальные особенности ребенка, выполняли требования дифференциального подхода к воспитанию. В зависимости от социального положения родителей в традиционной осетинской семье различались следующие подходы к дифференцированному воспитанию детей:

1. Общим для различных социальных групп являлась ориентация на положительное отношение к окружающему миру, следование нравственной идеологии народа, жизненно важных традиций предков.

2. В воспитании мальчиков большую роль играло:

- их постоянное пребывание со взрослыми, в общении с которыми они усваивали осетинский этикет, обычаи народа. Имея возможность пребывать на «Нихасе» - очередном собрании института регулирования жизни общины без права вступления в разговоры со старшими, они слушали их беседы, следили за тем, как обсуждаются общественные вопросы, разбираются конфликтные дела. Таким образом перед ними раскрывался внешний мир. Более того, настоящим примером для подражания для них было достойное поведение взрослых на «Нихасе», соблюдение ими на общественных собраниях строгих рамок приличия;

- знакомство с житейскими правилами, народными обычаями во время приема гостей в доме родителей (в кунацкой). Своего рода школой жизни являлась «Кунацкая». Так называлось специальное помещение для приема гостей. «Сын всякого горца, - писал по этому поводу И. Кануков, - а в особенности сын лица, высокопоставленного в народе, проводил свое детство в кунацкой. Тут, вращаясь среди гостей, он научился народным обычаям, научился уважать гостей и стариков, каковые качества характеризуют вполне благовоспитанного юношу».

3. Семейное воспитание девочек отличалась строгостью, но никак не затворничеством, поскольку главным достоинством девушки считалось её умение держаться в обществе. Традиционное воспитание девочек по сути заключалось в приобщении к ценностям, нормам, которые должны были быть присущи хорошей дочери, жене, снохе, матери, хозяйке. Неотъемлемой составляющей этих качеств было знание правил приличия, этикета.

4. Юноши из богатых семей воспитывались в крестьянских семьях (аталычество), где их знакомили с обычаями и традициями народа, учили этикету, обучали верховой езде, владению оружием. Была и другая форма аталычества, при которой осетинские феодалы отправляли своих детей на воспитание в семьи феодалов других соседних народов (чаще всего кабардинцев), сами же брали на воспитание их детей.

На заключительном этапе воспитательного процесса дети проходят обряд посвящения. Целью обряда являлась формирование у участников определенных представлений о секрете успешного труженика, настоящего воина, защитника, достойного члена семьи, рода.

Дифференцированное воспитание подростков, юношей и девушек у осетин, как у многих других народов, имело большую психологическую, морально-этическую и духовно-практическую основу. За религиозной формой посвятительного ритуала стояла его реальная социальная основа - половозрастное разделение труда в обществе, т.к. основным принципом народного учения является воспитание реальной жизнью. Это сейчас должно стать парадигмой воспитания мальчиков на традициях предков, которые являются основой формирования ценностного отношения к обрядам.

Посвятительный обряд осетин знаменовал определенный рубеж в жизни юноши: он становился полноправным членом этноса и, демонстрируя силу, волю, мужество и терпеливость, важнейшие качества труженика, защитника, брал на себя обязательство следовать всем правилам поведения, установленным предками.

С целью обучения обрядовому действию, девочки находились рядом со взрослыми женщинами, наблюдали за их действиями, запоминали их. Практический показ и личный пример женщины являются средствами воспитания. А личность уважаемой женщины – эффективное средство воспитания этикету обряда. С нее участники берут конкретные образцы норм и правил поведения. Женщина является носителем культурных ценностей обрядового действа, в том числе культуры речи, молитвы, эстетических и нравственных основ этикета обращения к верховным божествам, духовного слияния с природой.

Все вышеизложенное позволяет выделить в традиционном воспитании осетин два основных этапа дифференцированного воспитания детей. Они же, в свою очередь, могут делиться на подэтапы:

1. Обряд определения будущего ребенка (у мальчика и девочки). Он совершался, когда ребенку исполнялся 1 год. Определение индивидуального по природным данным.

2. Начальный. С рождения ребенка до 6 – 8 лет воспитанием как мальчиков, так и девочек занимались женщины, преимущественно – мать, старшая женщина семейства. Этап характеризуется тем, что до этого возраста все дети, независимо от пола, пользовались большой свободой. Приобщение их к труду сводилось к выполнению ими посильных заданий.

3. Средний (10-12 лет). Характеризуется более строгим обособлением полов. С этого возраста воспитание мальчиков становилось главным образом делом мужчин, воспитанием девочек занимались женщины.

4. Завершающий (13-14 лет). Полноправное участие мальчиков и девочек в обрядовых действиях. Подросток приобретает более основательную подготовку, овладевает необходимыми знаниями. Происходит формирование знаний о семейно-брачных отношениях.

5. Вход во взрослую жизнь. Обряд посвящения, наречения взрослого имени (15-16 лет). Вход в самостоятельную жизнь.

Осетины с малых лет обучали своих детей этикету взаимоотношений. На каждом этапе их развития уточнялась, конкретизировалась традиция. В соответствии с этим менялись и средства воспитания, которые ярко выражались в посвятительных обрядовых действиях.

Детские этикетные предписания народа содержали в себе полезные указания, предполагающие уважение к старшим, почитание их, почтительное отношение к женщине, гостеприимство. Чувство уважения, почитания старших у детей начинали воспитывать с самых ранних лет. В. Пфаф отмечал: «Внушение младшему уважения к старшему и к своему отцу – единственная у осетин цель первоначального воспитания младенцев».

Детская обрядность требует жесткого стереотипа действий, неуклонного соблюдения установленного обрядового действа. Детский обрядовый этикет отражен в фольклорных произведениях. Изучение и анализ данного материала показали, что в ритуальных обрядах принимали участие только одаренные природным талантом и особыми задатками дети. Это позволяет прийти к выводу, что, по традиционному мировоззрению осетин, дети обладают разными характерами, склонностями, способностями и поэтому дифференцированная система воспитания осетин требует учета половозрастных, индивидуальных особенностей развития ребенка.

Изучение детского обрядового этикета осетинского народа позволяет прийти к выводу о том, что он имеет стройную систему норм и правил, за которыми стоит нравственная идеология народа с ее важнейшими нравственными принципами, такими как вежливость, уважение, почитание, поклонение, умеренность и т.д.