Рашидова А.
ЗОРОАСТРИЗМ В ДАГЕСТАНЕ
Научный руководитель
проф.ИсмаиловМ.А.
Зороастризм
— очень древняя религия, названная по имени своего основателя пророка
Заратуштры.[1]
Греки считали Заратуштру мудрецом-астрологом и переименовали этого человека в
Зороастра (от греч. «астрон» — «звезда»), а его вероучение назвали
зороастризмом.
Религия
эта настолько древняя, что большинство её последователей совершенно забыли,
когда и где она возникла. Многие азиатские и ираноязычные страны претендовали в
прошлом на роль родины пророка Зороастра. Во всяком случае, по одной из версий,
Зороастр жил в последней четверти II тыс. до н. э. Как полагает известная
английская исследовательница Мэри Бойс, «исходя из содержания и языка сложенных
Зороастром гимнов, теперь установлено, что в действительности пророк Зороастр
жил в азиатских степях, к востоку от Волги».
Возникнув
на территории Иранского нагорья, в его восточных областях, зороастризм получил
широкое распространение в ряде стран Ближнего и Среднего Востока и был
господствующей религией в древних иранских империях примерно с VI в. до н. э.
до VII в. н. э. После завоевания Ирана арабами в VII в. н. э. и принятия новой
религии — ислама — зороастрийцы стали подвергаться гонениям, и в VII—X вв.
большинство из них постепенно переселились в Индию (штат Гуджарат), где их
называли парсами. В настоящее время зороастрийцы помимо Ирана и Индии проживают
в Пакистане, Шри-Ланке, Адене, Сингапуре, Шанхае, Гонконге, а также в США,
Канаде и Австралии. В современном мире число последователей зороастризма
составляет не более 130—150 тыс. человек.
Зороастрийское
вероучение было уникальным для своего времени, многие его положения глубоко
благородны и нравственны, поэтому вполне возможно, что более поздние религии,
такие, как иудаизм, христианство и ислам, кое-что позаимствовали из
зороастризма. Например, как и зороастризм, они монотеистичны, т. е. в основе
каждой из них лежит вера в единого верховного Бога, творца вселенной; вера в
пророков, осенённых божественным откровением, которое и становится основой их
вероучений. Как и в зороастризме, в иудаизме, христианстве и исламе существует
вера в приход Мессии, или Спасителя. Все эти религии вслед за зороастризмом
предлагают следовать возвышенным нормам морали и строгим правилам поведения. Не
исключено, что учения о загробном мире, рае, аде, бессмертии души, воскресении
из мёртвых и установлении праведной жизни после Страшного суда также появились
в мировых религиях под влиянием зороастризма, где они присутствовали
изначально.
Зороастризм
- в древности религия народов Средней Азии, Ирана, Азербайджана, Афганистана и
других стран Ближнего Востока, названная так по имени ее легендарного
основателя пророка Зороастра (Заратуштры), жившего во второй половине VII -
середине VI вв. до н.э. В литературе встречается и другое название этой
религии-маздеизм, получившее по имени верховного иранского бога Ахура-Мазды
(Ормузда), олицетворявшего "светлое, доброе начало", вечно борющегося
с божеством "злого начала" Ангро-Майнью (Ахриманом) за победу добра
над злом, света над тьмой. Священной книгой зороастрийцев является Авеста. В
настоящее время зороастризм в сильно измененном виде исповедуется в Индии
парсами и в Иране (в Кермане и Йезде) немногочисленными общинами (гебрами).
В
средневековом Дагестане зороастрийская религия, проникшая из сасанидского
Ирана, наибольшее распространение получила в исторической области Зирихгеран -
сел. Кубачи и ближайших к нему населенных пунктах Амузги, Сулевкент и др. Об
этом свидетельствуют как данные восточных письменных источников, так и
сохранившиеся до настоящего времени вблизи сел. Кубачи и Амузги памятники,
связанные с зороастрийским погребальным обрядом. Кроме того, у кубачинцев
сохранились вплоть до XX в пережитки зороастрийских верований, что очень важно
для освещения вопросов, касающихся зороастризма в средневековом Дагестане.
Следует
отметить, что зороастризм получил распространение не только в сел. Кубачи,
Амузги, Сулевкент, но и в ряде других населенных пунктах, в частности в городе
Дербенте --крупнейшем опорном пункте сасанидского Ирана. Однако вопросы
проникновения и утверждения в средневековом Дагестане зороастрийской религии
наиболее полно и лучше можно осветить на примере зороастризма у жителей сел.
Кубачи.
В
исторических сочинениях селение это упоминается в связи с событиями,
относящимися к VI в. н. э. под персидским названием Зирихгеран, что означает
кольчугоделатели, бронники. С XIV в. Зирихгеран получает тюркское название
Кубачи с тем же смыслом слова.
Возникнув
еще в глубокой древности в довольно выгодной в стратегическом отношении горной
местности, в раннем средневековье (IV-V вв.) благодаря своему географическому
положению и экономическому развитию сел. Кубачи стало центром государственного
(политического) образования Зирихгеран, сыгравшего важную роль в экономической,
политической и культурной жизни Дагестана .
В
средневековых письменных источниках и дагестанских исторических сочинениях
Зирихгеран фигурирует наряду с такими известными раннефоедальными
государственными образованиями, как Лакз, Табасаран, Кайтаг, Гумик, Серир,
Филан и Шандан. При этом под названием Зирихгеран подразумевается как столица ,
так и все "царство" (владение) - государственное образование,
включающее, кроме собственно сел. Кубачи и окружающих его небольших родовых
поселков Анчибачи, Дацамаже, Дешиже, Кубасана, еще ряд селений
Кубачино-даргинского нагорья - Амузги, Сулевкент, Шири, Ашты и другие.
В
VI в. Дагестан как составная часть территории Кавказской Албании был завоеван
Ираном . Зирихгеран и другие государственные образования Дагестана - Серир,
Гумик, Филан, Табасаран, Лакз, Кайтаг, управляемые местными правителями,
назначаемыми шахиншахом (царем царей) Ирана, вынуждены были платить ему дань.
Укрепившись
на Восточном Кавказе, сасаниды оказывали влияние не только на
внешнеполитическую деятельность зависимых от них государственных образований
Дагестана, но и определяюще воздействовали на их социально-экономическое
развитие и на становление классового общества . Чтобы укрепить свои позиции и
удерживать в сфере своего влияния народы Восточного Кавказа, сасанидские
правители прилагали большие усилия, то подкупая местную знать "утварью,
великими дарами и щедрой раздачей царской казны" , то жалуя ее пышными
титулами, одновременно распространяя насильственным путем зороастрийскую
религию .
В
распространении сасанидского влияния на Дагестан и в особенности на Зирихгеран
большую роль играл г. Дербент, являвшийся в то время военно-политическим
оплотом сасанидов на Кавказе, резиденцией иранских наместников -марзпанов
(хранителей границ), а также крупным торгово-ремесленным и административным
центром на Восточном Кавказе, оказывавшем значительное влияние на развитие
всего средневекового Дагестана.
Расположенное
в относительной близости от Дербента, владение Зирихгеран, вероятно, привлекало
особое внимание Ирана, так как оно являлось одним из наиболее сильных и
влиятельных "царств" Дагестана и крупнейшим для того времени центром
изготовления оружия. Этим, очевидно, можно объяснить и то значительное влияние
культуры сасанидского Ирана на культуру Кубачи, выразившееся в очень длительном
сохранении сасанидских традиций в средневековом искусстве кубачинцев, в самом
персидском наименовании Зирихгеран, а также в особенностях погребального обряда
зирихгеранов (описанного восточными авторами ал-Гарнати, ал-Казвини и
ал-Бакуви), сложившегося под влиянием зороастризма , ставшего при сасанидских
царях государственной религией Ирана.
Ряд
исследователей, основываясь на сведения восточных средневековых письменных
источников, фольклорные данные, а также разного рода легенды и предания,
считает, что зирихгераны - кубачинцы и жители селений Сулевкент, Амузги и др.
до утверждения среди них христианства, а затем ислама являлись последователями
зороастризма. Известный этнограф-кавказовед Е.М. Шиллинг в книге
"Кубачинцы и их культура. Историко-этнографические этюды" отмечает,
что "фольклорные данные и более ранние сведения говорят о распространении
в сел. Кубечи христианства, а еще ранее зороастризма" . В середине XIX в.
академик Х.Д. Френ в статье, специально посвященном кубачинцам "О народе
кавказском "Кубечи" писал, что этому народу не чуждо было парсийское
вероисповедание" . При этом он приводил сведения автора XIII в. Закарийа
ал-Казвини о зороастрийском погребальном обряде зирихгеранов. Значительно
позднее академик И.А. Орбели указывал, что "ал-Гарнати дает ясную картину
наличия здесь (т.е. в сел. Кубачи, М.М.) какой-то зороастрийской секты" .
Своеобразный
погребальный обряд у зирихгеранов, интерпретируемый исследователями как
зороастрийский, впервые описан историком и путешественником Абу Хамидом
Андалуси ал-Гарнати (1080-1169) в своем сочинении "Подарок умам и выборки
диковинок" ("Тухфат ал-албаб ва нухбат ал-аджаб") . После
перечисления различных ремесел зирихгеранов ал-Гарнати пишет: "А когда
умирает у них кто-нибудь, то если это был мужчина, то отдают его мужчинам,
которые в подземных домах; они отсекают члены мертвого, и освобождают кости от
мяса и мозга, и собирают его мясо, и кормят им черных воронов, стоя с луками и
не давая другим птицам съесть хоть что-то из его мяса. А если эта была женщина,
то отдают ее мужчинам, которые под землей, они вынимают ее кости и кормят ее
мясом коршунов, стоя со стрелами и не давая другим [птицам] приблизиться к ее
мясу… кости мертвецов кладут в мешки, - богатых и знатных - в мешки из золотой
румийской парчи, а рабов и невольниц - в [мешки] из коленкора и тому подобной
ткани. И подвешивают их в доме и пишут на каждом мешке имя того, кто в нем. И
это очень удивительно" .
Те
же сведения о погребальном обряде зирихгеранов, но с некоторыми дополнениями
приводит и выдающийся арабский географ и космограф Закарийа ибн Мухаммад
ал-Казвини (1203-1283) в сочинении "Памятники стран и известия о
людях" ("Асар ал-билад ва ахбар ал-ибад") . Сведения эти в
переводе с арабского проф. А.Р. Шихсаидова приводим здесь полностью, так как
они представляют значительный интерес не только в сравнительном плане, но и
потому, что некоторые положения сообщения Андалуси ал-Гарнати позволяют лучше
понять при их сопоставлении с сообщениями Закарийа ал-Казвини.
"Зирихгеран.
Значение его - "изготовители броней". [Это] два селения выше Баб
ал-абваба, на высокой горе. Вокруг них расположены селения, обрабатываемые
поля, рустаки, горы. Жители их - с высокими талиями, белокурые, с острыми
глазами. У них нет иного ремесла, кроме изготовления кольчуг и панцирей. Они
богаты, щедры, они любят чужеземцев, особенно тех, кто разбирается в науке или
каллиграфии, и тех, кто знает какое-нибудь ремесло. Они не платят хараджа никому
из-за укрепленности их места. Нет у них ни религии, ни религиозного толка.
В
каждом из тех селений под землей [имеются] два больших помещения, наподобие
погребов, одно из них для мужчин, другое - для женщин. В каждом помещении
находится несколько мужчин с ножами. И когда из жителей этих селений кто-нибудь
умрет, и если это мужчина, то [тело его] доставляют в помещение для мужчин, а
если это женщина - то в помещение для женщин. Тогда они отрезают его члены,
очищают их от мяса, извлекают [из костей] мозг. Затем они собирают эти кости,
[причем] нет там сырости, а в мешке нет грязи. Кости клались в мешок. Если
[умерший] был из богатых, то в мешок из парчи, а если из бедных - в мешок из
небеленой ткани. Затем на этом мешке писали имя покойного, и имя его отца, дату
рождения и время его смерти. Мешок вешали в тех помещениях. Мясо мужчин
относилось на холм за селением, где отдавали его в корм черным воронам и не
разрешали есть это мясо другим птицам. Если прилетала [сюда] другая птица,
чтобы кушать это мясо, то ее отгоняли стрелами. Мясо женщин относили на другое
место и кормили ими коршунов, не допуская других птиц.
Абу
Хамид ал-Андалуси рассказывает, что он слышал, как однажды жители Дербенда
снарядили войска на Зирихгеран и шли до тех пор, пока не вошли в селение. Тогда
вышли из-под земли люди, вошли в это помещение и поднялся [в это время] сильный
ветер, пошел большой снег, так что никто из этих войск не смог узнавать своего
товарища. Они начали убивать друг друга, сбились с пути, и погибли из них много
народу. И спаслись [только некоторые] после того, как воочию увидали смерть.
Рассказывают,
что владелец Ширвана - а он был могущественным маликом, сильным и мощным -
пошел однажды на них, сильно желая [подчинить] их, но его постигло то же, что и
дербентцев. Вследствие этого правители (малики) воздерживались от походов на
них (то есть зирихгеранов)" .
Сведения
о погребальном обряде зирихгеранов, заимствованные у ал-Казвини, в значительно
сокращенном изложении приводятся и в географическом труде начала XV в. азербайджанского
ученого Абд ар-Рашида ал-Бакуви "Сокращение [книги] о
"памятниках" и чудеса царя могучего" .
Акад.
З.М. Буниятов отмечает, что сочинение ал-Бакуви представляет собой сокращенную
редакцию географического труда Закарийа ал-Казвини "Асар ал-билад ва ахбар
ал-ибад" ("Памятники стран и сообщения о рабах [Аллаха]"),
составленного в 674 г.х./ 1275-76 гг. Он же пишет, что "ал-Бакуви, как это
часто делают компиляторы, допускал явные анахронизмы" … . К числу таких
анахронизмов относятся и приводимые ал-Бакуви сведения о погребальном обычае
зирихгеранов, поскольку ко времени написания его труда - к началу XV в., в
Зирихгеране ислам утвердился достаточно прочно. Поэтому говорить о бытовании в
то время у кубачинцев зороастризма не приходится.
Что
касается сведений, сообщаемых Андалуси ал-Гарнати и Закарийа ал-Казвини, то они
комментировались многими исследователями - Х.Д. Френом, Б.А. Дорном, В.В.
Бартольдом, И.А. Орбели, А.Л. Монгайтом, А.Р. Шихсаидовым, которые относят эти
сведения к сел. Кубачи. Они справедливо считают, что описанный Андалуси
ал-Гарнати и Закарийа ал-Казвини погребальный обряд у зирихгеранов сложился под
влиянием религии древнеиранских племен зороастризма , проникшего к ним в тот
период, когда Южный Дагестан был завоеван сасанидским Ираном и в 461 г. включен
в его состав в качестве отдельного наместничества (провинции) , где управляли
персидские наместники - марзпаны. Чтобы прочно укрепиться в чрезвычайно важном
в стратегическом отношении районе - в Южном Дагестане сасаниды создали здесь
целую сеть военных поселений из персидских колонистов, а в Дербенте в VI в.
были возведены грандиозные оборонительные сооружения для защиты северных границ
от нашествий многочисленных кочевых племен.
После
завоевания Южного Дагестана сасанидским Ираном зирихгераны, как уже отмечали
выше, сделались его данниками и с этого времени усиливается проникновение в
Зирихгеран зороастризма .
При
написании своего труда Закарийа ал-Казвини использовал сочинение своего
предшественника Абу Хамида ал-Гарнати. Но у ал-Казвини имеются некоторые
подробности в описании погребального обряда зирихгеранов, которых нет у
ал-Гарнати, на что уже обращали внимание Б.А. Дорн, В.В. Бартольд, А.Л. Монгайт
и А.Р. Шихсаидов. Так, ал-Гарнати пишет о том, что зирихгераны кости мертвецов
кладут в мешки, - богатых и знатных - в мешки из золотой румийской парчи, а
рабов и невольниц - в [мешки] из коленкора и тому подобной ткани. И подвешивают
их в доме и пишут на каждом мешке имя того, кто в нем…". Закарийа
ал-Казвини вносит некоторые новые подробности, опуская при этом отдельные
детали, изложенные в тексте ал-Гарнати: "… кости клали в мешок; если
[умерший] был из богатых, то в мешок из парчи, а если из бедных - в мешок из
небеленой ткани. Затем на этом мешке писали имя покойного, имя его отца, дату рождения
и время его смерти. Мешок вешали в тех помещениях".
Акад.
В.В. Бартольд справедливо отметил, что новые подробности, приводимые ал-Казвини
"не дают права утверждать, что Казвини пользовался кроме ал-Гарнати еще
другими источниками, так как из приведенного в статье Дорна описания рукописи
Азиатского музея и сравнения ее с другими рукописями видно, что все дошедшие до
нас экземпляры сочинения ал-Гарнати являются только сокращенными редакциями
этого труда, тогда как в руках Казвини мог находится полный экземпляр" .
А.Р.
Шихсаидов, касаясь сочинения ал-Казвини и приводимых им дополнительных
сведений, отсутствующих у ал-Гарнати, отмечает, что "характер изменений
свидетельствует о том, что они не носили механического характера: нет
упоминаний о румийской парче, о рабах и рабынях; вместо одного имени,
записываемого ранее не мешке, упоминается имя покойного, его отца, дата
рождения, время смерти - может быть под влиянием определенного трафарета,
сложившегося, в частности, в Дагестане в эпитафиях на камне" .
У
Закарийа ал-Казвини имеются и другие данные, которых нет у ал-Гарнати. Так,
после описания погребального обряда зирихгеранов и безуспешного похода на них
дербентского эмира Сейф уд-дина ас-Сулами в 1126 г. ал-Казвини приводит еще
такие сведения (отсутствующие у ал-Гарнати): "рассказывают, что владелец
Ширвана, - а он был могущественным царем (малик), сильным и мощным, - пошел
однажды на них, сильно желая [подчинить] их, но его постигло то же, что и
дербендцев. Вследствие этого цари воздерживались от походов на них (т.е.
зирихгеранов)" .
Если
Абу Хамид Андалуси ал-Гарнати и Закарийа ал-Казвини дают точные и правдивые
сведения о ремесленном производстве зирихгеранов, то не приходится сомневаться
в правдивости описания и их погребального обряда. Однако остается загадкой
вопрос о том, какой письменностью пользовались зирихгераны, когда они писали на
мешках с костями умерших "имя покойного, и имя его отца, дату рождения и
время его смерти".
Особый
интерес вызывают сведения ал-Казвини о том, что мясо мужчин относилось на холм
за селением, где отдавали его в корм черным воронам, а мясо женщин относили на
другое место и кормили им коршунов, не допуская других птиц. Дело в том, что за
селением Кубачи, южнее и западнее его, на вершинах гор ЦIицила и Табалла муда
имеются курганообразные искусственные холмы, окутанные народной молвой тайной и
считающиеся жителями сел. Кубачи заколдованными местами.. Холмы эти имеют
непосредственное отношение к упоминаемым ал-Казвини холмам и связаны они,
вероятно, с описанным им, а еще ранее ал-Гарнати погребальным обрядом
зирихгеранов. Ниже даем их общее описание.
Курганообразный
искусственный холм "Са цIига" (рис. ) находится в 1,3 км. южнее
старой части пос. Кубачи, по дороге в сел. Амузги, на восточной окраине гребня
горы ЦIицила, обращенной северной стороной на пос. Кубачи. Холм расположен
примерно в 300 м. выше упомянутой дороги. Раньше мы датировали его XIII-XIV вв.
Вероятно, он относится к значительно более раннему времени. Размеры холма
таковы: высота с юго-восточной стороны 5 м, с северо-западной 4 м. Диаметр по
основанию холма 12 м. Холм окружают ров и оплывший вал, высотой более одного
метра. У основания холма с северной и северо-западной сторон имеются
значительные завалы обработанных для кладки стен камней. Поверхность холма и вала
задернованы. На вершине холма имеется небольшая ровная площадка, диаметром
4-4,5 м. На этой площадке местные жители в священный для мусульман месяц
Рамазан сооружают из подобранных поблизости камней башенку "цIига"
(размеры ее: высота 1,3 м., диаметр в среднем 0,70 м) - знак всем верующим о
том, что месяц Рамазан уже наступил.
Само
название "ЦIицила" происходит от слова "цIи", означающего
по-кубачински башня (ср.: Батирталла цIи (батирте - воины, отсюда "башня
воинов"). "ЦIицила" означает "место башен", а слово
"цIига" означает небольшая башенка.
На
юго-восточной окраине холма "Са цIига" имеются следы огня - сильно
обоженные камни и земля красноватого цвета. Встречаются и фрагменты шлака. На
южном склоне холма найден железный черешковый наконечник стрелы, относящийся к
XIII в. и отдельные фрагменты средневековой керамики с заштрихованной внешней
поверхностью.
В
170 м западнее и выше холма "Са цIига" находится другой аналогичный
курганообразный холм "КIве цIига" (Две башенки), высотой 4 м и
диаметром основания 14 м. В месяц Рамазан и на этом холме кубачинцы сооружали
из камня две башенки, откуда произошло название "КIве цIига". Холм
окружен задернованным валом и рвом. Высота вала 1,3-1,4 м. Названия "Са
цIига" и "КIве цIига", надо полагать, поздние, возникшие после
проникновения в сел. Кубачи ислама. Сами башенки хорошо видны из этого селения.
Еще
один большой курганообразный холм (рис. ) находится северо-западнее верхнего
квартала старой части пос. Кубачи, примерно в 1,5 км от нее по пешеходной тропе
из Кубачи в соседнее сел. Ураги. Задернованные холм и окружающие его ров и вал
занимают вершину горы, называемой у кубачинцев "Табалла муда", что
значит "холм или вершина молчания". Датируется предварительно тем же
временем, что и "Са цIига" и "КIве цIига". Размеры холма
составляют: высота 3,6 м от уровня рва, диаметр основания 24 м. На вершине
холма имеется сравнительно ровная площадка, диаметром 8 м. В центре ее заметна
впадина. Ширина окружающего холм рва 3,5 м. Высота вала от уровня рва на разных
участках составляет от 1-го до 1,5 м.
С
северо-восточной стороны основания холма четко видны следы дороги, ведущей вниз
по склону горы к источнику питьевой воды "Бяцила". Дорога выглядит в
виде оплывшей глубокой траншеи, хорошо видной еще издали. Возможно, это был
туннель, протяженностью более 300 м. Ширина траншеи по верхним краям 4 м,
глубина местами достигает до 1,5 м.
С
юго-западной стороны холма тоже сохранились остатки дороги в виде узкой колеи,
ведущей, петляясь по горному склону, к курганообразным холмам на горе ЦIицила и
в сел. Амузги. Севернее этого селения, выше мусульманского кладбища, имеется
искусственный курганообразный холм, аналогичный кубачинским холмам.
Горные
вершины Табалла муда и ЦIицила у кубачинцев, как уже отмечали, считаются заколдованными
местами. По народным поверьям, там нельзя копать. Проф. А.А. Магометов
отмечает, что ему в сел. Кубачи жители "говорили, что кто-то пытался вести
раскопки Са цIига, но его охватила болезнь (Бихьхьаже виче букIул биха)" .
Не
вызывает сомнений то, что холмы на горных вершинах ЦIицила и Табалла муда близ
сел. Кубачи являются специально сделанными особого рода сооружениями. Чтобы
придать им[2]
необходимую форму вокруг холмов сделаны выборки довольно большого количества
грунта и скальных пород. Кроме того, имеющиеся у оснований холмов Са цIига и
КIве цIига, а на горной вершине Табалла муда - во рву вокруг холма завалы
камней со следами специальной обтески их для кладки стен, свидетельствуют о
том, что вокруг холма были возведены какие-то круглые в плане сооружения из
камней. Возможно, огораживающие валы вокруг холмов были увеличены в высоту
каменной кладкой, чтобы хищные звери не могли выносить останки трупов за
пределы дахмы1 во избежания осквернения окружающей местности.
Вероятность
того, что рассматриваемые холмы в средние века служили дахмами существенно
усиливается не только сведениями Закарийа ал-Казвини о погребальных обрядах
зирихгеранов, но и некоторыми данными, приводимыми К.А. Иностранцевым о древнеиранских
погребальных обрядах и сооружениях К.А. Иностранцев пишет, что в Вендидаде, в
той части Авесты, где говорится о погребальном обряде, предписания относительно
зороастрийского ритуала не ограничивается указанием выставлять покойников на
дахмы для растерзания хищными птицами. Да и сами дахмы - места, куда выставляли
зороастрийцы своих покойников на съедание хищным птицам, первоначально и не
везде обязательно имели форму круглых башен с пустым пространством внутри для
сбрасывания туда оставшихся от трупов костей - башен типа у современных парсов.
Исследователи справедливо указывают на то, что на протяжении весьма длительного
времени в той среде, где складывался зороастризм, допускалось известное
многообразие погребальных обрядов .К.А. Иностранцев приводит интересные для
нашей темы предписания Авесты из пятого и восьмого фаргардов (глав) Вендидада
почитателям Ахура-Мазды. На вопрос правоверных зороастрийцев, как поступить с
умершим зимой человеком, когда нельзя сразу перенести тело на дахму, Ахура-Мазда
ответсвует: в каждом поселении возвести три помещения мертвых "ката"
(новоперсид. "кэдэ") - один для мужчин, один для женщин и один для
детей. Труп в этих помещениях мог находиться две ночи, три ночи, месяц, пока не
полетят снова птицы, не зацветут растения, не потекут скрытые воды и ветер не
высушит землю . Эти помещения, отмечает К.А. Иностранцев, именуются Зaд-марг и
сохранились ныне (т.е. в самом начале XX в., М.М.) в парсийских городах Персии,
а также Гузерате, где они называются "насахана" .
Далее
К.А. Иностранцев приводит следующие выдержки из 6-го фаргарда Вендидада: на
вопрос, куда понести мертвое тело и куда положить его, Ахура-Мазда отвечает:
"На самые высокие места, о Спитама Заратуштра, туда, где известно
пребывание хищных собак и птиц. Там почитатели Мазды прикрепят тело за ноги и
волосы металлом, камнями или глиной, чтобы хищные собаки и птицы не разнесли
кости на воды и растения" . На основе анализа этого положения Вендидада
французский исследователь Ж. Дармстетер пришел к выводу о том, что древнейшие
дахмы могли быть естественными холмами .О том, что зороастрийцы в Персии трупы
выставляли на холмах, где их клевали хищные птицы, сообщают и китайские
источники VI в. н.э.
Зороастризму
в средневековом Дагестане посвящена специальная статья философа Г.М. Курбанова
, которая, к сожалению, содержит немало неточностей и ошибок. Здесь нет
надобности подробно останавливаться на них, поэтому рассмотрим те из них,
которые имеют непосредственное отношение к Зирихгерану - Кубачи.
Г.М.
Курбанов много внимания уделяет вопросу почитания дагестанцами огня, а это
обстоятельство приписывается зороастрийской религии. Известно, что для этой
религии действительно характерно почитание священного огня - "символа
чистоты, очищения, освобождения от скверны" . Однако присущий народным
языческим верованиям и обрядам культ огня, домашнего очага , уходящий своими
корнями в первобытную эпоху, нельзя приписывать исключительно зороастризму.
Пережитки почитания огня и домашнего очага в разной степени сохранности бытуют
в народной среде вплоть до современной этнографической действительности.
Проявление культа огня у разных дагестанских народов в весеннем празднике
Навруз (у кубачинцев этот праздник, справляемый как новогодний праздник, носит
название Абла бе-Весенний день), проникшем в Дагестан из сасанидского Ирана,
где зороастризм, как было сказано, являлся государственной религией, довольно
подробно описано этнографом А.Г. Булатовой .
Многие
памятники архитектуры средневекового Дагестана, в том числе и сел. Кубачи, Г.М.
Курбанов связывает с зороастрийскими храмами огня атурашанами. К ним же он
относит средневековые башни у сел. Зубанчи и Ицари Дахадаевского района,
местоположение и архитектурные особенности которых будто бы дает ему основание
для вывода об их культовом предназначении. На самом деле именно местоположение
и архитектурные особенности упомянутых башен как раз говорят об обратном - о
том, что они являлись сигнально-сторожевыми башнями на подступах к селениям
Зубанчи и Ицари. Подобные сигнально-сторожевые башни в горном Дагестане, да и
на всем Кавказе известны в огромном количестве , причем и в тех районах, где
бытование когда бы то ни было зороастрийской религии исключается. Поэтому нет
никаких оснований зубанчинскую и ицаринскую башни связывать с зороастризмом. К
тому же эти башни были возведены тогда, когда жители селений Зубанчи и Ицари
стали исповедовать ислам. Башню у сел. Зубанчи (в южной стене второго этажа
которой имеется михраб, подобный устраиваемым в мечетях михрабам) архитектор
А.Ф. Гольдштейн датирует XIII-XIV вв., а башню в сел. Ицари - XV-XVI вв.
Некомпетентными
являются рассуждения Г.М. Курбанова о средневековых каменных рельефах XIV-XV
вв. из сел. Кубачи, якобы "когда-то украшавших зороастрийские храмы
огня". Противореча самому себе автор рассматриваемой статьи тут же, в
следующем после цитированного предложения утверждает, что "всемирно
известные кубачинские барельефы, а их, по подсчетам А. Иванова, более 500, по
преданию, украшали древний языческий храм. На них изображены львы, олени, кони,
птицы, грифоны, олицетворяющие зороастрийских богов". А затем, через
строку Г.М. Курбанов заявляет, что "каменные барельефы из Кубачей, а также
известные резные двери из Калакорейша украшали зороастрийский храм огня".
Эти положения повторяются и в книге М.Р. Курбанова и Г.М. Курбанова
"Религии народов Дагестана. История и современность" .
Сохранившиеся
у кубачинцев вплоть до XX в. реликты, связанные с зороастрийской религией,
вместе с приведенными выше сведениями восточных письменных источников, а также
материальные следы, связанные с этой религией - остатки дахм на горных вершинах
ЦIицила и Табалла муда близ сел. Кубачи, свидетельствуют о том, что проникший
еще в раннем средневековье в Зирихгеран зороастризм занимал достаточно прочные
позиции. Вопрос о пережитках зороастризма у кубачинцев и жителей соседних
селений (Амузги, Сулевкент, Шири, Ашты и др., входивших в средние века в состав
Зирихгерана) требует специального изучения. Здесь остановимся лишь на некоторых
из них. Прежде всего рассмотрим вопрос о красном быке, упоминаемом в легенде о
происхождении кубачинцев, приводимой А.С. Уваровым и еще рядом исследователей.
В
хозяйстве населения Дагестана, основаном на земледелии и скотоводстве, с
древнейших времен бык играл существенную роль, что нашло отражение в аграрных
культах. Культ быка в его тесной связи с идеей плодородия, известный в
Дагестане и на Кавказе с глубокой древности, сохранился вплоть до
современности. Особенно ярко он проявляется в ритуальном обряде "выхода
плуга в поле" - дагестанском земледельческом весеннем "празднике
первой борозды".
К
пережиткам, имеющим непосредственное отношение к зороастризму, относятся
представления народов Дагестана о Турше – звезде Сириусе (в Авесте – Тиштрия).
Согласно этим представлениям, с появлением на небосклоне, в засушливое время
года (примерно 12-15 августа) звезды Сириуса происходят существенные перемены в
погоде, связанные с сильным дождем Турши.
Известный
этнограф-кавказовед Е. М. Шиллинг в книге «Кубачинцы и их культура.
Историко-этнографические этюды» отмечает, что «фольклорные данные и более
ранние сведения говорят о распространении в сел. Кубечи христианства, а ещё
ранее зороастризма». В середине XIX в. академик Х. Д. Френ в статье «О народе
кавказском «Кубечи» писал, что этому народу «не чуждо было парсийское вероисповедание».
Вопросами
пережитков зороастризма у кубачинцев интересовался и русский археолог А. С.
Уваров (1825-1884). Жителей селения он относил к «племени, совершенно чуждому
другим дагестанским племенам». Рассказывая далее о кубачинцах, он отмечает, что
у них «однажды потерялся бык, которого потом нашли на том месте, где теперь
стоит их аул. Так как подобная находка быка повторилась трижды, то Кубачи
поняли это как указание, сделанное им с небес и переселились на предназначенное
место». «Этот бык, – отмечает А.С. Уваров, – считающийся Кубачами небесным
предзнаменованием, напоминает о первобытном Быке, от которого, согласно учению
Заратуштры, произошли все плоды земные. Следовательно, – заключает А. С.
Уваров, – Кубачи придерживались маздеизма».
Другой
из пережитков зороастризма у кубачинцев – почитание собаки. Согласно
мусульманской традиции, собака относится к числу нечистых животных и
соприкосновение мусульманина с ней не допускается во избежание осквернения. В
верованиях кубачинцев наоборот: считалось, что собака – животное чистое,
спасающее от всяких бед, поэтому о ней нужно проявлять заботу. Убивать её
нельзя и человек должен кормить её до естественной смерти. В случае, если в
селении оказывалась злая или бешеная собака, причиняющая большой вред и необходимо
было во что бы то ни стало избавиться от неё, то её убивал за небольшую плату
(со стороны заинтересованного лица) бедняк или нищий. Убийство совершалось
исключительно вне села.
Особо
почтительное отношение у кубачинцев было к «четырёхглазой» собаке, т. е.
имеющей над глазами два пятна, так как она, по поверьям, оберегает своего
хозяина и его дом от злых сил. [3]
Помимо
традиций, в Зирихгеране сохранились и материальные следы распространения учения
Заратуштры – дахмы – особого рода погребальные сооружения для выставления
трупов умерших. За селением Кубачи на вершинах гор имеется несколько
курганообразных искусственных холмов, считающихся заколдованными местами.
Высота одного из холмов составляет 5 м, диаметр по основанию 12 м.
Холм окружают ров и оплывший вал высотой более одного метра. На вершине имеется
ровная площадка диаметром 4,5 м. Другой курганообразный холм имеет
высоту 3,6 м, диаметр основания 24 м. На его вершине также имеется
ровная площадка диаметром 8 м. Севернее селения Амузги тоже имеется
искусственный курганообразный холм, аналогичный кубачинским.
Эти
и другие сохранившиеся реликты, а также остатки погребальных сооружений,
свидетельствуют о том, что проникший еще в раннем средневековье в Зирихгеран
зороастризм занимал здесь достаточно прочные позиции.
Как
следует из средневековых исторических документов, со второй половины VI в. н.
э. Дербент становится одним из оплотов христианства на Восточном Кавказе и
главным центром борьбы против последователей учения Заратуштры.
В
VII в. на зороастризм обрушилась другая религия – ислам. Арабский халиф Омар,
вопреки своим обещаниям, приказал разрушить все храмы огня. К IX в. были
уничтожены практически все храмы огня, а к концу века зороастризм окончательно
сдал свои позиции в Дагестане.