Философия / 4 Философия культуры

К. филос. н. Данилова Ю.Н.

Курганский областной краеведческий музей, Россия

СИНТОИСТСКИЕ ОСНОВЫ КУЛЬТА ЧИСТОТЫ (ХАРЭ)

В ЯПОНСКОЙ КУЛЬТУРЕ

В 712 г. в Японии, по заказу императрицы Гэммэй, был составлен один из первых летописно-мифологических сводов – Кодзики («Записи о деяниях древности»), в котором важное место было уделено мифологическому периоду в истории страны. Первые главы Кодзики были посвящены описанию появления первых божеств и их взаимоотношениям: схождению с небес Идзанаги (Влекущий к Себе) и Идзанами (Влекущая к Себе), их супружеству и рождению у них детей – будущих японских островов, а также духов морей, гор, деревьев и трав… Появление на свет бога огня Кагуцути (Дух Светящегося Огня) привело к гибели Идзанами и ее уходу в Страну Желтых Источников, обитель смерти. Попытка Идзанаги вернуть ее обратно не увенчалась успехом…

По возвращении из Страны Желтых Источников Идзанаги, желая очиститься от скверны смерти, совершил ритуальное омовение: «Потому-то Великий Бог Идзанаги-но оо-ками сказал: “Я в нечистой скверне-стране побывал. Совершу очищение”, – так сказав, прибыл на равнину Авакихара, к устью реки Татибана, в Химука, что в Цукуси, и там совершил очищение. <…> И вот [бог Идзанаги] сказал: “Вехнее течение – стремительное течение. Нижнее течение – слабое течение”, – так сказал, и, когда впервые в среднее течение спустился и, погрузившись [в него], омылся…» [1, 77-79]. Омовение Идзанаги можно считать первым ритуальным очистительным омовением, описанным в японской литературе. Именно оно положило начало традиции, которой следуют в Японии, в той или иной мере, и по сей день.

Чистота (харэ) является краеугольным камнем синтоизма, законом, регламентирующим все стороны жизни человека. Культ чистоты, проповедуемый синто, древнейшей религии Японии призывающей к почитанию божественных сущностей, ками (к которым принадлежали Идзанаги и Идзанами), предписывает соблюдение чистоты во всем: грязь необходимо изгонять из жилищ посредством ежедневной уборки, стирки одежды, принятию ванн. Священнослужители храмов совершают ритуальные омовения перед «общением с ками» – ритуал мисоги до сих пор практикуется в синтоистских храмах: перед началом службы служители полощут руки и рот в небольших каменных колодцах. Участники чайной и других церемоний также без предварительного омовения не приступят к своему «священнодействию» и т.д.

Природные условия – большая плотность населения на сравнительно небольшой территории, перенаселенные города (начиная уже с эпохи средневековья), подтолкнули людей к чистоплотности, аккуратности, опрятности. Возникнув первоначально как священный ритуал, омовение довольно скоро стало повседневной потребностью, а не просто обязанностью. Важно отметить, но за всю историю страны, в Японии не случилось ни одной крупной эпидемии. Конечно, можно связать этот факт с удаленностью Японии от материка, немногочисленными и непродолжительными контактами с жителями других стран (особенно в эпоху средневековья, кода Европа и Ближний Восток были охвачены эпидемиями). Но можно объяснить это и тем, что жители страны всегда старались держать свое тело и дом в чистоте. Известно, что, несмотря на дороговизну дров, еще в средневековье сложилась традиция принятия ванны (фуро) всеми членами семьи. В домах аристократии и зажитолчных горожан перед всеми значимыми событиями во всем доме принято было менять татами, бумагу на передвижных ставнях (сёдзи), выметать пыль из самых удаленных уголков дома. Принимая ванну, подметая пол в доме, да просто умываясь каждое утро, человек как будто бы раз за разом повторял ритуальное омовение Идзанаги и препятствуя проникновению загрязнению, скверны в мир.

Самыми главными формами загрязнения в синтоизме считаются болезни и, особенно, смерть (истоки представления – смерть Идзанами). До сих пор она является самым главным источником скверны – кэгарэ, поэтому синтоистские священники исключили обряды, связанные с ней, из своей практики, сделав их прерогативой буддизма. С эпохи раннего средневековья (период Хэйан), буддийские священнослужители практиковали обряд очищения от болезни при помощи бумажных куколок (катасиро). Если человек, в результате болезни, умирал, катасиро сжигали вместе с его телом. Если выздоравливал – куколок также сжигали или спускали по воде (своеобразное омовение). Церемония сожжения проводилась в удаленных областях, чаще всего в горных местностях Отаги и Торибэно (близость к богам уже сама по себе способствовала очищению), ночью (чтобы не осквернить солнечного света). По возвращению домой, участники церемонии обязательно проходили очистительный обряд в близлежащей реке, а после, чтобы очиститься от скверны, они в течение тридцати дней после погребения должны были соблюдать строгое воздержание, не выходя из дома и никого не принимая.

Но так как полностью избегать соприкосновения со смертью в повседневной жизни невозможно и требовалось «очищение» от загрязнения, связанного с ней, то синтоизм занялся проведением специальных обрядов – наору.

Если от кэгарэ можно было очиститься при помощи обряда, способного «смыть» нечистоту, то сложнее всего было избавиться от загрязнения души, посредством совершения неблаговидного поступка. Эта форма загрязнения получила название цуми – грех, вина, нарушение. Если кэгарэ связано с индивидуальной загрязнённостью, то цуми – с опасными деяниями, оказывающими влияние на всё общество в целом. Очиститься от цуми при помощи простого синтоистского обряда омовения было довольно затруднительно, ведь цуми – это не простое загрязнение от которого избавиться можно омыв себя водой. И поэтому в этом вопросе синто вынуждено было опять обратиться к помощи буддизма, благодаря которому понятие «загрязнение» приобрело новый, морально-нравственный смысл. Осознание человеком того, что его душа осквернена цуми, должно было заставить его подвергнуть глубокому анализу свои действия и мысли, выявить причину «загрязнения», осудить себя за проступок, и тем самым очиститься. Буддизм акцентировал внимание не только на самом грехе, а также и на необходимости искупления, поэтому по форме и этическому содержанию цуми в буддизме стало ближе к наказанию. Избавление от цуми требовало больших душевных сил, поэтому оно считалось бóльшим преступлением, чем кэгарэ. Но эти два вида загрязнения, несмотря на различие способов избавления от них, связаны между собой: цуми (душевное загрязнение) невольно влечет за собой кэгарэ (телесное загрязнение) – может проявиться со временем в виде какого-нибудь физического изъяна. Недаром не только в восточной (японской или китайской), но и в европейской традиции, преступников принято изображать людьми с отталкивающей внешностью. Наоборот, «смыв» с себя грех-цуми, загладив вину, человек был способен не только внутренне, но и внешне преобразиться.

Японцы рано поняли одну простую истину: чтобы быть чистым, необходимо не пачкаться, т.е. избегать контакта с загрязненными предметами. И как синто исключило из своей практики любое соприкосновение с болезнью или смертью, так и буддизм стал «рекомендовать» во избежание нравственного загрязнения, по возможности не соприкасаться со всем тем, что могло привести к нему. Но человек – существо социальное, и полностью избежать контактов с неприятными, злыми, порочными людьми он не может. Поэтому был придуман своеобразный ритуал – «дни очищения от скверны», когда человек на несколько дней становился затворником в собственном доме, избегая тем самым контактов с греховным внешним миром. Считалось, что за это время человек мог вернуть душе чистоту.

Несмотря на активное участие буддизма, синто по-прежнему оставляет за собой ведущую роль в обрядах очищения. И сегодня сторонниками этой древней религии практикуется обряд мисоги – омовения в реке или озере, но теперь это не просто ритуальное омовение, а комплексное избавление от всех видов загрязнения – и кэгарэ, и цуми. Юкитака Ямамото, последователь синтоизма и верховный жрец Великого Святилища Цубаки, уверен, что мисоги необходимо выполнять ежедневно, дабы привести свои тело и душу к полнейшему очищению:

Люди, ищущие близости к ками, должны стремиться к чистоте, ясности и усердию во всем, что они делают. Регулярная практика мисоги может оказать в этом помощь.

И в повседневной жизни простые японцы научились совмещать два вида очищения посредством посещения общественных бань (снова омовение водой): «Баня в Японии – это больше, чем гигиеническая процедура. Это – возможность расслабиться, время для телесного и духовного очищения… Баня – это т гигиена, и ритуал, и терапия» [2, 50]. Первые контакты японцев с европейцами состоялись в начале XVI в.: европейцы начали посещать Японию, а в 1581 г. в Европу было направлено первое японское пасольство, целью которого было поразить японцев достижениями европейской цивилизации. На самом деле, сами европейцы, проживающие в Японии, были удивлены уваиденным в этой стране: «Обычаии привычки, которым были привержены японцы в повседневной жизни, восхищали почти всех миссионеров своей утонченностью. Многие из них… признавали неоспоримое превосходство японцев над европейцами в таких вопросах, как чистота и организация быта…» [3, 145]. Вслед за чистотой улиц и домов, европейцы отмечали особую чистоту отношений между японцами, их вежливость и внимательность по отношению друг к другу.

Можно с уверенностью заявить, что именно синтоизм способствовал формированию у японцев культа чистоты. Несмотря на всю модернизацию, они и в XXI веке остаются верны своим традициям. Ежедневно приводя себя и свое жилище в порядок, посещая синтоистские храмы и священные для этой религии места, совершая ритуальные церемонии, они снова и снова возвращаются в своих мыслях и поступках к тем далеким мифологическим временам, когда бог Идзанаги совершил свое первое омовение.

Литература:

1. Кодзики. Записи о деяниях древности. Свиток 1. – СПб.: ООО «Издательский Дом “Кристалл”», 2000. – 608 с.

2. Пронников В.А., Ладанов И.Д., Японцы (этнопсихологические очерки). Издание 2-е, исправленное и дополненное. М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985. – 348 с.

3. История и культура Японии. – М.: Институт востоковедения РАН. – Издательство «Крафт+», 2002. – 288 с.