История/2.Общая история

                                         К.и.н. Кривец Е.А.

                Институт востоковедения Российской Академии Наук, Россия

               Экуменизм как часть процесса глобализации

                             в христианском Египте.

Экуменизм как часть современного процесса глобализации связан, с одной стороны, со стремлением прийти к Истинной Христовой Церкви, которая должна иметь ответы на все вопросы. Ведь если Церковь Христова не решает вечные вопросы человеческого духа, то Она не нужна. С другой стороны, экуменическим движением пользуются силы, стремящиеся к объединению всех церквей, с целью выхолащивания внутренней сути учения при сохранении внешней обрядности. Единство церквей, к чему стремится экуменизм, предполагает одну веру, один культ и одно начальство.

Главный догмат со­временного экуменизма — это признание того, что в неправо­славных церквях не просто есть благодать, но что эта благодать ни в чем сотериологически не ущербна по сравнению с тем, что есть в Православии. То есть спасение равно возможно для пред­ставителя православной и неправославной церкви. Разница обря­дов и теоретически-богословских формул не влияет на духов­ную жизнь... И поэтому надо признать, что все видимые разделенные христианские общины есть лишь части единой невиди­мой Церкви, рупором которой все более начинает себя ощу­щать Всемирный Совет Церквей.

Экуменическое движение второй половины XX века вело не к объединению религий, а к разложению всякой религиозности вообще. Экуменизм помогал расчищать религиозную площадку для строительства нового мирового порядка. Реальную пользу экуменическое движение приносило лишь атеистам, гуманистам, да ещё и пресловутым меньшинствам.

 Как и 15 веков назад египетские христиане (копты-монофизиты) и сегодня в вере отличны от православных, оставшись с ними близкими в культе, обычаях и обрядах.

Духовной или внутренней причиной расхождения коптов с византийцами стало отрицание монофизитами (коптами) христологического определения Халкидонского Собора 451 года, согласно которому Христос есть одна личность в двух природах, нераздельных и неслиянных. Для монофизитов сказать, что Христос "в двух природах", значит чрезмерно акцентировать во Христе двойственность в ущерб единству личности. В действительности это было столкновение двух религиозно-антропологических идеалов.

 Внешней причиной противоречий был вопрос политический. Конкретным историческим результатом Халкидонского Собора в области церковного устройства было определение руководящей роли Константинопольской церкви над Александрийской. Для монофизитства в целом очень характерна острая ненависть к эллинизму. Не случайно монофизитство очень скоро становится негреческой верой, верой сирийцев, коптов, эфиопов, армян. Национальный сепаратизм все время чувствуется очень остро в истории монофизитских споров. Историческое монофизитство есть именно неприятие и отвержение Халкидонского собора.

Современные споры между православными и монофизитами сводятся к двум главным вопросам: о природе соединения человеческого и Божественного в Иисусе Христе и признании IV-VII Вселенских Соборов в качестве Вселенских, а не «личными» решениями православных.

На протяжении столетий предпринималось несколько попыток и со стороны русской церкви и католической, тем или иным образом достичь единства с антихалкидонитами, однако результат неизменно оказывался отрицательным. В наше время была предпринята еще одна серьезная попытка, осуществлявшаяся в два этапа. Первый, неофициальный этап, начатый Всемирным Советом Церквей, относится к 1964-1971 годам. Официальный этап начался по инициативе Вселенского Патриархата в 1985 г. при участии всех Православных Церквей и завершился в 1989 и 1990 годах достижением согласия в вопросах догматического характера.

Монофизитам удалось провести в текстах “общих заявлений” свои собственные мнения, терминологию и подтвердить категорическое неприятие четырех последних Вселенских Соборов. В 1993 г. обеими сторонами было достигнуто согласие по снятию анафем прошлого. В практическом плане это означало снятие анафемы Вселенских Соборов. Синод коптской церкви снял анафемы, наложенные их предками.

Сближение с монофизитами для православных предполагает компромиссы и уступки в вопросах веры, в которых уступки недопустимы. Экуменисты склонны думать, что в каждой отдельной церкви можно спасаться через эту церковь, а различие в вере есть не более как различие в богословской терминологии. И получается, что святые Отцы, видевшие в этом тяжкую ересь, заблуждались.

Что касается современного состояния диалога между православной и коптской церквями, то к середине 1990-х годов, когда большинство православных Церквей (11 из 15) не ратифицировали итоговые документы диалога. Русская православная церковь, желая поспособствовать продолжению диалога, предприняла попытку начать двусторонние собеседования с каждой из восточных церквей по отдельности. Поэтому поставленная первоначальная цель официального диалога как восстановление полного церковного общения, недостижима в обозримом будущем. 

Поиски общих догматов закончились ничем. ВСЦ оказался финансово прогоревшей организацией и уже близок к своему роспуску. Зато в это же время тихо и незаметно набирает силы Организация Объединенных Религий. Теперь наступает время не догматических уний и соглашений, а единения религий на новом базисе. Собственно «религиозное» отодвигается назад (при сохранении всех отличий), выделяется «социальное». Сначала католики, затем Московская патриархия, теперь уже и мусульмане России, и иудеи, и протестанты начали составлять свои социальные концепции, словно новые священные книги. Эти книги все на одно лицо, все они за мир и дружбу и любовь, за прогресс и гуманизм, а по сути - за мировую глобализацию.