К

К.и. Дашиева Л.Д.

Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, Россия

Шаманский тайлган эхиритов*

В настоящей статье описание родового шаманского тайлгана западных бурят эхиритов основано на авторском материале музыкально-этнографической экспедиции ИМБТ СО РАН (Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук) в Кабанский район Республики Бурятия (далее – РБ) летом 2012 года. Тайлган проходил в селе Корсаково Кабанского района РБ под руководством родового шамана Ермоева Ивана Васильевича[1].

Известно, что в системе шаманской обрядности западных бурят до сих пор самой популярной формой общественного праздника является тайлган. Тайлган (тайлаган), жертвоприношение божествам и духам – хозяевам местных гор, рек, озер и ключей, по традиции раньше устраивался весной, летом и осенью. Весенний и осенний назывались тайлганами Земли-Воды (Газар-Уханай тайлган, а летний – тайлганом хатов (хаҺы тайлган), т.е. духов.

.2На семейно-родовом тайлгане собрались семьи эхиритских родов шоно (две ветви – ехэ шоно («большой волк»), бага шоно («малый волк») и хэнгэлдэр, вместе с другимим родами эхиритов, переселившихся в Байкало-Кударинский и Кабанский районы из Предбайкалья еще в XVIII в.[2] Потомки рода шоно, одного из самых многочисленных эхиритских родов, в настоящее время проживают в Иркутской области в верховьях реки Лены (бур. Зүлхэ) и по ее притокам Куленге и Анге, на северном берегу Байкала, на острове Ольхон, а также в Баргузинском, Иволгинском, Кабанском районах РБ.

В настоящее время корсаковцы (жители села Корсаково) свои родовые тайлганы[3] устраивают один раз в год летом на священном месте, находящемся за селом. Обычно шаманские тайлганы проходят на возвышенных местах, у подножия горы с южной стороны. Село Корсаково же находится в низине недалеко от озера Байкал и шаманское действо происходило на большой ровной поляне, сплошь покрытой свежей зеленой травой, усыпанной цветами и представляющей открытое сакральное пространство, на котором находились люди, ритуальные предметы и жертвенные животные. Причем все участники обряда во главе с шаманом бөө и его девятью помощниками были обращены лицом на северо-запад, в сторону Байкала, где находится историческая прародина эхиритов – Иркутская область. Участники родового тайлгана семьями сидели в один-два ряда на расстоянии семи-восьми метров от түүргэ – священных веточек березы, вкопанных каждым хозяином (обязательно мужчиной) напротив своей семьи и украшенных ленточками зала белого, голубого, красного цветов. Перед каждой семьей находились аккуратно разложенная ритуальная еда (белая пища сагаан эдеэн: молоко, творог, курунга; саламат; печенье, конфеты), водка, тарасун (молочная водка) и табак.

Справа от түүргэ были вкопаны три небольшие березки, возле которых на большом деревянном блюде были угощения для богов: тарасун, саламат[4], сагаан эдеэн, конфеты, печенье, топленое масло, сигареты.

В описании шаманского тайлгана важное значение имеет структура обрядового действа. На первый взгляд, ее мозаичность и многоплановость создают впечатление пестрой и яркой картины, не вполне понятной для непосвященного зрителя. Однако, несмотря на редуцированную форму проведения шаманского тайлгана в современной обрядовой культуре западных бурят, необходимо отметить строгую последовательность и сохранность цикличности в структуре шаманского тайлгана эхиритов.

Шаманский тайлган в соответствии с традицией условно делится на три части:

1. подготовка к жертвоприношению;

2. главная часть – обряд жертвоприношения божествам и духам;

3. заключительная часть – обряд приманивания или призывания счастья и общая трапеза.

Подготовка главной части тайлгана обряда жертвоприношения включает ряд ритуальных действий: обряд призывания божеств, покровителей родов эхиритов шоно и хэнгэлдэр, в это время трое мужчин во главе с шаманом брызгают в сторону северо-запада, где находится родина их предков, а другие два мужчины держат жертвенного барана перед закланием; разжигание костров (по количеству жертвенных животных); разделывание туши барана и приготовление ритуальной пищи из его мяса, внутренностей и крови.

Самый главный обряд жертвоприношения и выпрашивание у божеств и духов предков-покровителей для всех членов рода земных благ (здоровья, потомства, долголетия, благополучия, счастья и т.п.) является ключевой составляющей шаманского тайлгана. Костер, на котором варилось мясо жертвенного животного, тушат и разжигают другой ритуальный костер – специальный жертвенник шэрээ[5], в котором сжигают кости жертвенной овцы, а шкуру с головой раскладывают рядом (после обряда жертвоприношения ее также сжигают в шэрээ). Шаман с двумя помощниками бросает в огонь кусочки мяса и бараньего жира и произносит заклинания.

Завершается тайлган общей трапезой и обрядом приманивания или призывания счастья даланга хурылха («зазывание благодати, счастья»), когда участники тайлгана ходят вокруг жертвенника слева направо и бросают кусочки мяса жертвенной овцы, вслед за шаманом хором восклицая «Хурый!» или «Ай Хурый!» (магический возглас приманивания к себе всех земных благ). Священное мясо жертвенных животных на тайлгане получило название даланга, которое затем съедали на общей трапезе и некоторую долю хуби обязательно привозили домой для тех, кто не принимал участие в тайлгане.

В древности всеобщее пиршество и праздник заканчивались спортивными состязаниями в национальной борьбе, стрельбе из лука, конных скачках и молодежными играми и плясками, длившимися до самого рассвета.

Безусловно, в настоящее время вследствие кардинальных изменений жизненных реалий трансформировалась и сама модель шаманского тайлгана, в котором утрачена традиция молодежных игр и спортивных состязаний. Однако одной из форм закрепления родовой целостности эхиритов стало заключительное застолье в доме старейшины рода, где за накрытом столом были только мужчины и мальчики родов шоно и хэнгэлдэр. Присутствие женщин на таком застолье запрещено. Вероятно, такая модифицированная форма закрепления результатов шаманского тайлгана свидетельствует о сакральной целостности социума.

* Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ, проект № 12-14-03002, Программы фундаментальных исследований Президиума РАН, проект № 33.3.2