Философия /1

Философия /1.Философия литературы и искусства

К.ф.н. Валеева З.Р., к.ф.н. Вычужанова Л.К.

Башкирский государственный университет, Россия

Вечный миф о Прометее в произведениях башкирских авторов

Мифологизм – одна из характерных черт искусства ХХ века. Нашу эпоху часто называют мифологической. Переработка, актуализация, интерпретация мифов обнаруживается в творчестве многих художников, композиторов и писателей. Во многом это стало реакцией на излишне рационализированное, прагматическое существование современного человека. Миф, рождающий целостное восприятие мира, открыл нам возможность каким-то образом вновь структурировать реальность, хаос жизни. Миф выступил как «обобщенное представление о действительности, сочетающее и нравственные, и эстетические установки», как представление в значительной степени иллюзорное, но в силу своей этической и художественной привлекательности, оказывающее сильное воздействие на сознание [1, 205].

Образ Прометея, обреченного на жестокие муки, всегда притягивал и продолжает притягивать внимание художников, поэтов и писателей. Среди них Тициан, Гёте, Байрон, Лист, Скрябин и многие другие, созвучно времени расставившие смысловые акценты, по-своему интерпретируя античный миф. В этом ряду достойное место занимает трагедия Мустая Карима «Не бросай огонь, Прометей!», в которой с удивительной художественной силой раскрыты нравственно-философские аспекты проблемы жизни и смерти, добра и зла, свободы и рабства. М. Карим в поисках героя обратился к образу Прометея, который бросил вызов богам ради любви к людям, открыл простым смертным счастье познания жизни.

М. Карим не раз подчеркивал, что «литература может и должна участвовать в воспитании нравственности и гуманизма, она может и должна действовать не только на ум, но и на души и сердца. Именно с душой мы обращаемся часто не бережно. Но если книга прибавляет человеку хоть чуть-чуть тепла, добра, терпимости… – уже роль писателя можно считать выполненной» [2,164].

Классик башкирской литературы, поэт, писатель, драматург с большим философским потенциалом, М. Карим относится к той плеяде творческой интеллигенции, которая внесла весомый вклад в золотой фонд многонациональной культуры России. Его произведения широко известны в России и за ее пределами, переведены на многие языки Европы и Азии. Поэзия, драматургия, проза, публицистика – все было подвластно перу мастера. «Когда я пишу, – говорил М. Карим, – я постоянно чувствую ответственность перед читателем. Кажется, если допустишь хоть одно ненужное слово – порядок в мире нарушится, хотя, понимаю, что землетрясения, конечно, не будет. Но каждый, что бы он ни делал, должен чувствовать ответственность перед людьми, как перед гармонией мира» [2,164]. Не случайным, поэтому, было обращение писателя к образу Прометея, посланца мира, света и гармонии, наделенного чутким сердцем и храброй душой.

В теме мифа о Прометее М. Карима прежде всего интересовала основа трагедии личности, вступающей в борьбу с судьбой. Это был путь, по которому шла литература ХХ века, извлекающая из мифа, изначально чуждого психологизму, психологическую напряженность внутренней борьбы. Немецкий писатель Томас Манн определил это формулой: «Мифология плюс психологизм». М. Карим предварил многие особенности мифологизма, свободно обращаясь с сюжетом, вводя в него новые образы, сопрягая древний миф с современностью.

Древний сюжет заинтересовал и талантливого композитора Рустэма Сабитова. По литературному сценарию музыковеда Н.А. Спектор в 1998 г. он сочинил музыку балета-оратории «Прометей». Сценическая версия балета впервые была представлена в апреле 2009 г. Значимость премьеры подчеркивает тот факт, что юбилейный 15-й Международный фестиваль балетного искусства им. Рудольфа Нуреева открылся в Уфе именно «Прометеем». Р. Сабитов был удостоен высшей государственной награды Башкортостана – премии имени Салавата Юлаева.

Главным для композитора было современное видение – стремление как можно прочнее увязать пластику и музыку, уйдя от условности классического балета, в духе современной тенденции развития искусства: от отдельных видов к синтезу как единству многообразия.

Крупными мазками расставлены акценты трагедии. На одном полюсе – Зевс, Власть, Сила, Гермес и их земной наместник Адамшах, а на другом – Прометей и его возлюбленная, дочь Земли – Агазия. Несмотря на то, что герои отдают свои жизни за счастье смертных, они тем самым одерживают духовную и нравственную победу.

Р. Сабитов использует современный приём композиторской техники – ритмизованный говор хора (свободная алеаторика). В глубине фактуры выступают две линии. Верхняя линия – тема любви, ясно слышимая в фанфарном тембре, приобретает какой-то отчаянный оттенок. Нижний голос ритмом и очертаниями мелодического рисунка напоминает реплики хора «Расколот мир» и «Злодеянья создают злодея». В едином звучании труб острее ощущается столкновение противоположных позиций – добра (любви) и зла [3,113]. Колоритную музыку балета «Прометей» отличает органичное соотношение художественного замысла и его воплощения, современной стилистики письма ХХ в. и академического звучания оркестра [3, 110-115; 4, 10-11]. Произведение покоряет глубиной и красотой музыкальной идеи, а тонкая лирика гармонизирует с подчеркнуто интеллектуальным изобразительным началом и театральной гибкостью мифологических образов.

Безусловно, век электроники и информационных технологий испытывает потребность, прежде всего, в технически мыслящих людях. Но это приводит к дисгармонии в развитии человека, доминированию дискурсивно-логического способа освоения культуры, при котором невозможно уловить то рождение «зачаточной формы» (Э. Жильсон) в душе художника, которое плавит мир, превращая его «в клубок вихрей, проходящих сквозь сердце человека» [5,15]. Время всеохватывающей коммерциализации, засилья массовой культуры, переоценки всех ценностей, десакрализации всего, что свято, смещает акценты. На место национального героя приходит предатель, а само предательство предстает удачной коммерческой акцией. Нормой становится фетишизация средств массовой информации, компьютера, сети интернет, занимающих место исторической памяти… Но все же в своих родовых признаках человек остается человеком, способным к объединению с другими людьми прежде всего на основе подлинного человеческого общения. И миф неустанно продолжает объяснять нам, уже не в понятиях, а в образах, кто мы и откуда.

Мифы – вечные спутники человечества. Обращение к изначальным формам постижения бытия, к древним мифам сегодня позволяет увидеть изъяны техногенной цивилизации, оценить потери, к которым ведет пренебрежение духовным развитием. В вечном действе борьбы хаоса и космоса, добра и зла творческая мысль человечества находит неиссякаемый источник вдохновения, заложенный в образах трагических героев мифов, стоящих на стороне Добра, Истины и Красоты.

Литература:

1. Кара-Мурза С.Г. Манипуляция сознанием. М.: Изд-во ЭКСМО-ПРЕСС,

2002.

2. Синенко С. Следы во времени. Очерки о знаменитых уфимцах – деятелях культуры, искусства и науки. Уфа: Государственное республиканское издательство «Башкортостан», 2004.

3. Платонова С.М. Балет «Прометей» Рустэма Сабитова – полилог культур // Актуальные проблемы культуры, искусства и художественного образования: сб. науч. тр. ОГИИ. Вып. 9. Оренбург: Изд-во ГОУ ВПО «ОГИИ им. Л. и М. Ростроповичей», 2011.

4. Латыпова Л.Р. «Я пришел дать вам свет»: премьера // Рампа. 2009. №5.

5. Померанц Г., Миркина З. Великие религии мира. М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2001.