Аспирант Тыщенко И.В.

Дальневосточный государственный университет путей сообщения, Россия

Современные модели трансперсональной концепции Сознания.

 

Сложность и важность проблемы сознания заключается в ее многоплановости,  включающей фундаментальные теоретические моменты онтологического, гносеологического, аксеологического и праксеологического плана. В разные исторические периоды складывались неодинаковые представления о сознании, накапливались естественнонаучные знания, изменялись теоретико-методологические основания анализа.  Для классической западной философии сознание представляет собой одно из центральных понятий. Вместе с тем, осмысление сознания было связано с значительными трудностями. Не только философские, но и различные научные подходы, многочисленные  вопросы и аспекты слабо упорядочены в теоретическом отношении.

Множество трактовок проблемы сознания обусловлено не только различием мировоззренческих и методологических подходов, выбором разных аспектов и целей исследования, индивидуальными и групповыми предпочтениями, но, прежде всего, недостаточной определенностью самого понятия сознания.

Проблема сознания была одной из центральных тем философии XVII-XIX столетий, но в начале XX века, в связи с кризисом традиционной метафизики и триумфом бихевиоризма, она отошла в глубокую тень. Сознание стали считать феноменом, недоступным объективному научному исследованию. Неважно, какова природа сознания, субъективных ментальных состояний, важно, что научно изучать можно было  лишь поведение, связь реакций и стимулов [1, с.3].

Одним из первых исследователей, проявивших интерес к измененным состояниям сознания был психолог У.Джеймс, написавший книгу “Многообразие религиозного опыта” (1902 г.). Он первый выдвинул идею о том, что предметом психологического исследования является не то, как объективный мир “отражается в сознании”, а сами состояния сознания. При этом Джеймс рассматривал личное сознание как мир, не замкнутый в себе самом. В трансперсональной психологии эта идея была развита как представление о “космическом сознании”. В измененных состояниях сознания человек “расширяет свое сознание за пределы личности”, и в этом состоит ключевая идея трансперсональной психологии. Сам Джеймс много экспериментировал, изучая состояния сознания при гипнозе, а также в случаях применения фармакологических средств.

Современная наука, используя достижения научно-технической революции, значительно продвинулась в исследовании природы субстратной основы сознания, и одновременно выявила новые аспекты сознательной деятельности человека, требующие принципиально иных теоретико-методологических подходов философского анализа.

Как правило, о трансперсональной психологии говорят как о «четвертой силе» -после фрейдизма, бихевиоризма и гуманистической психологии [6, c.26]. Трансперсональный подход стремится к расширению традиционного круга психологических исследований, обращаясь к таким вопросам, как холистическое здоровье, «пиковые» религиозные и мистические переживания, традиционная эмпирическая и духовная психотерапия Востока и Запада.

В семидесятых годах двадцатого столетия на авансцену Движения за Развитие Человеческого Потенциала выдвинулись две новые фигуры: доктор Джон Лилли и доктор Станислав Гроф. Оба проявляли интерес к измененным состояниям сознания и усматривали в психологическом опыте источник глубоких прозрений и проникновения в сокровенные тайны сознания. В последующее десятилетие  оба оказали влияние на развитие холистической медицины - Лилли как изобретатель подводной барокамеры для сенсорной изоляции и медитации, а Гроф как создатель системы холотропного дыхания, являющейся вариантом ребефинга.

В поисках средства, с помощью которого можно было бы быстрее и успешнее добывать бессознательный материал и благодаря которому психоанализ можно было бы углубить и сделать более динамичным, Гроф и его последователи, развивали свою экспериментальную базу в течение более тридцати лет. Почти все важнейшие результаты были получены при исследовании воздействия на организм человека психоделических препаратов,                          а некоторые -  вследствие использования нефармакологических методов.

Он пришел к убеждению, что психоделическая встреча с сознанием происходит на четырех уровнях.

Первый, наиболее поверхностный уровень, охватывал явления, связанные с восприятием: интенсификацию цветов и геометрических форм, а также усиление звуков, шумов, мелодий и т.д. Следующий уровень Гроф назвал «биографическим»; его содержание составляли нерешенные конфликты в настоящем, проблемы детства, а иногда травматические воспоминания из прошлого: дифтерит или коклюш, случаи, когда кто-то тонул, тяжелые операции, ранения и т.д. По Грофу, это незавершенные паттерны или неразрешенные конфликты, которые должны быть выявлены и переработаны.

Третий уровень - пренатальный опыт. Он относится к различным фазам опыта рождения. Гроф считал, что он локализировал некие «матрицы», или паттерны опыта, связанные с процессом рождения и внутриутробного существования.

Четвертым уровнем, или паттерном опыта является познание смерти и возрождения, связанное в процессе родов с реальным рождением ребенка. Когда борьба закончилась и ребенок родился, появляется глубокое облегчение и  ослабление напряжения.

Гроф выражает свою убежденность, что пренатальный опыт может постепенно привести к еще более глубокому уровню сознания, к той широкой сфере, которую мы называем «трансперсональной».

Термин «трансперсональное» означает преодоление того, что присуще личности, он обозначает то, что находится за привычной структурой «тело-эго». Он также относится к опыту возвращения в лоно, наследственных воспоминаний, юнговских архетипов, мифологического порядка и воспоминаний из прошлой жизни - опыта, который преодолевает скорее границы пространства, чем времени.

Именно здесь Гроф находит связь между мистическими состояниями и основами квантовой физики - и то и другое подчеркивает взаимосвязь всех форм в явленной вселенной.

По мнению последователей С. Грофа, трансперсональный опыт расширяет представления о реальности и позволяет человеку воспринимать весь спектр мира — от элементарных частиц до галактик, преодолевать  ограничения, налагаемые пространственно-временными характеристиками объектов, чувствовать себя любым объектом и активно переживать это состояние, а также элиминировать различие между сознанием и телами. Отождествляемое с информацией, сознание рассматривается как субстанция,  детерминирующая свойства процессов и явлений. Отсюда делается вывод в духе гилозоизма, гласящий, что  все без исключения объекты наделены свойством сознания [7, с.17]. Такой вывод не может быть совмещен с научной картиной мира, которая не допускает существования психической энергии в «чистом виде», без какого-либо материального носителя [7, c.291].  Хорошо известно, что многочисленные попытки отыскать какой-то иной тип фундаментального взаимодействия, помимо электромагнитного, гравитационного, сильного и слабого, до настоящего времени не принесли  результатов.

 

Литература:

1. Васильев В.В. Трудная проблема сознания./ В.В. Васильев. - М.: Прогресс-Традиция, 2009. - 272 с.

2. Гроф С. Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти. М.: АСТ, 2008.

3. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М.: АСТ, 2004.

4. Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания.М.: АСТ, 2004.

5. Гроф С. Надличностное видение. М.: АСТ, 2004.

6. Гроф С. Революция сознания: Трансатлантический диалог/С. Гроф, Э. Ласло, П. Рассел; Пер. с англ. М. Драчинского. — М.: ООО “Издательство ACT”, 2004.

7. Друри Н. Трансперсональная психология/пер. с англ., М.: Институт общегуманитарных исследований; Львов: «Инициатива», 2001. - 208 с.

8. Сердюков Ю.М.  Альтернатива паранауке. М.: Academia, 2005.

9. Сердюков Ю.М. Концепция первичности сознания // Социальные и гуманитарные науки на Дальнем Востоке, 2006, №4 (12).

10. Тарт Ч. Измененные состояния сознания/ Пер. с англ. Е.Филиной, Г.Закарян. - М.:Изд-во ЭКСМО, 2003. - 288с.

11. Торчинов Е.А. Пути философии востока и запада:
познание запредельного. СПб.: "Азбука-классика", "Петербургское Востоковедение", 2007

12. Фрейд З. Эго и механизмы психологической защиты. М.: АСТ, 2008.

13. Юнг К.Г. Архетип и символ. Ренессанс, 1991 г.