Шанаева Н. А.

Проявление христианской символики как механизм воспроизводства традиционалистской культуры

Накопление и трансляция социального опыта в условиях современной культуры является важным компонентом социального ее воспроизводства, представляющим собой исторически отобранные и аккумулированные в общественном сознании формы осуществления процессов регуляции в коллективной жизнедеятельности с необходимым набором ценностных ориентаций. Наблюдаемые признаки социокультурной деструкции в современном обществе, связанные с деградацией ценностных ориентаций традиционной морали и нравственности, не могут не беспокоить.

Многовековой опыт Православия в нашей стране имеет свой механизм культурного воспроизводства, специфика которого формируется через категорию «традиция». Христианство в современном мире продолжает оставаться важнейшим инструментом социальной регуляции общества и инкультурации молодого поколения, что является необходимым условием в воспроизводстве традиционной культуры как целостной устойчивой человеческой общности. Христианская религия как автономная культурная система понимается в качестве особой культурной традиции со своей структурой, в основе которой находится некое сакральное целое (неизменное духовное составляющее начало), а периферической системой ценностей являются религиозные обряды, ритуалы, духовная литература, искусство т.д. Это – изменяемая часть, обеспечивающая актуальное существование традиции, перевод сакрального на мирской язык через священные символы. Вследствие этого перевода трансцендентный опыт становится символической структурой, подчиняющейся общим законам существования знаковых систем. Такая специфическая структура религиозной сферы детерминирована особенностями традиционного общества, культура которого стремилась к сохранению стабильности. Из этого следует, что всякая религия на любом этапе исторического бытия является формой традиционализма и выполняет функцию консервации как формы коллективной нравственно-психологической самоорганизации общества. Для христианства исходной категорией является духовность. Проблема культурно-онтологического обоснования духовности, ее самоценного бытия и статуса по отношению к другим формам человеческого существования, стала основным вкладом христианской религии в развитие мировой культуры, сформировав не только основы религиозной, но и светской культуры в Европе и России. Религиозная культура – это межпоколенная трансляция социокультурного опыта, воспроизводство традиционной культуры народа, основой которой в нашей стране является православная вера и обращение к святым и святыням Русской Православной Церкви, а также, святым символам христианства. Святость всегда была образцом идеи спасения, путь к которой идет через нравственное самосовершенствование и подвиг во имя ближнего. Именно такая трактовка святости стала одной из основополагающих национально-культурных идей-концепций, повлиявших на русское национальное самосознание. Русское православие обладает огромным культурным потенциалом, множеством христианских святынь, благодатная помощь которых важна для преодоления многих критических ситуаций и оздоровления общественной жизни. Участие в духовных мероприятиях, паломничествах и походах к святым местам – это важнейший сплачивающий нацию фактор. Это ресурс сакральных символов и образов, воздействие которых на человека значительно повышает мобилизационную энергию нации, создает «пространство освященного», необходимое для созидательных действий. Достаточно войти в любой православный храм, чтобы увидеть символы Священного Писания во фресках, иконах, во всем содержании храма, где нет ничего случайного, маловажного. Символика храма как форма осмысления духовной сущности издревле употреблялась Церковью с целью донести божественную истину до человека, не всегда образованного и сведущего. Символизм в христианском храме – это образный язык истины и способ выражения, который всегда сопровождал христианское учение.

Символическая иконопись является наглядным выражением, памятником Священного Писания. Например, рассмотрим икону «София Премудрость Божия», храм в честь которой был сооружен в Константинополе. Эта икона была главною и в Новгороде и повторялась во многих храмах русских городов. Уважение к этому изображению свидетельствует о присутствии христианской философии в церковном иконописании. На световом круге изображено «Слово Божие в вышних» в виде книги на престоле, которой поклоняются все силы; а в середине иконы Оно изображено как воплощенный Логос над своим престолом, Софией, во всем Ему послушной»… Сияние Мессии – это восьмиконечная звезда. Господь представлен благословляющим обеими руками в значение благодати, исходящей от двух Его естеств: Божественного и человеческого. София как огнеобразный живой Его престол изображена окрыленною, для обозначения быстроты исполнения велений Правящего силами природы. При ее ушах «тороцы» – символ послушания. Свиток повелений Господних она держит в руке, тогда как в другой у нее жезл правления миром, и на жезле монограмма Христа, Царя Вселенной, «Ему же дадеся всяка власть на небеси и на земли» (Мф. 28,19). К этой символизации всеобъемлющей власти Слова воплощенного Его отношение к Своей Церкви как святому человечеству, как невесте Логоса (Апокал.21,9) присоединено в значение действия творца на вселенную через семь духов или семь центральных сил. Это изображено в виде семи столпов (символическое число семь в христианстве обозначает полноту действия), поддерживающих трон Софии и, доходящими до материальности земного мира, изображенного под ногами Софии. Престол Софии опирается на разные сферы или миры (например, во фреске Софии над алтарем Московского Успенского собора). Наконец, на световой окружности изображены Пресвятая Богородица с младенцем в лоне ее и Св. Иоанн Предтеча с коронами. Описание данной иконографии дает представление о символико-духовном содержании изображения, традиции которого бережно хранятся и передаются художниками и реставраторами древнерусской живописи. Восстановление храмов и монастырей в нашей стране свидетельствует о непоколебимости православной веры. Монастыри на Руси всегда являлись очагами православной культуры, приемниками и хранителями святоотеческого наследия. Движимое любовью к духовной красоте, русское монашество воплотило высокие подвиги аскетической практики в образцах литературы и искусства, составивших ценнейший пласт национального российского наследия. Мировоззренческие идеалы вошли в сокровищницу мировой культуры и оказали заметное влияние на все сферы человеческой деятельности: просвещение, благотворительность, литературу, религиозную философию, иконопись, музыкальное искусство, а также на сферу духовного наставничества в воспитании личности.

Большое значение в сохранении традиционалистской культуры имеет обращение к великим святым Земли Русской: Сергию Радонежскому [XIVв.], Герману, Зосиме и Савватию Соловецким [XVв.], Серафиму Саровскому [XIXв.], Оптинским старцам – Макарию, Амвросию, Антонию [XIXв.], Иоанну Кронштадскому [XIXв.], Серафиму Вырицкому [XIX-XXвв.], Павлу Флоренскому[XXв.], Луке Войно-Ясенецкому [XXв.], Иоанну Крестьянкину, Николаю Гурьянову, Антонию Сурожскому [ХХ-ХХI вв.], и многим другим подвижникам и религиозным философам, духовное наследие которых вошло в антологию русской религиозной мысли, сокровищницу христианской православной культуры, подвижникам, которые своим духовным подвигом, испытав всю тяжесть креста пустынной жизни, а иногда и гонений, помогали ближним молитвой, советом и наставлениями к божественной истине. Они вошли в русскую историю, как духовные устроители, защитники, наставники, проповедники, молитвенники России. Духовным потенциалом нации является и обращение к новым святым, новомученникам российским, пострадавшим за веру Христову не только в эпоху преследований Русской Православной Церкви, но и в настоящее время.

Проявление христианской символики как механизма традиционалистской культуры раскрывается через паломничество к святым местам. Это храм Гроба Господня в Иерусалиме, четыре придела Богородицы: Афонский монастырь, Киево-Печерская Лавра, Дивеевский монастырь, Иверский монастырь. Множество священных символов постигается паломниками через прикосновение и обращение к святыням. «Посещение Святых мест и поклонение святыням считалось подвигом богоугодным и апостольским и сопровождалось всегда особым душевным трепетом. Поклониться гробу Господню, Вифлеемским яслям, гробнице Богоматери, искупаться в Иордане, все это было и остается целью верующих путешественников». [4. C. 5]

Функциональное содержание символического поведения паломников проявляется в образцах благочестия, нравственном отношении к святыне, христианской любви. Огромную роль в воспроизводстве традиционалистской культуры играет освоение молодым поколением социального опыта, традиций и средств коммуницирования, характерных для данного общества, нормативных параметров ее социальной и культурной адекватности, форм инновативной и творческой деятельности.

Большую роль в наследовании христианской культуры играет духовное воспитание подрастающего поколения, изучение основ православной культуры в средних и высших учебных заведениях, формирование нравственных основ личности, в которой сопряжены любовь к ближнему, добродетель, свобода, как начало творческое, но не свобода от духа, от совести и чести.

Особый статус в традиционалистской культуре имеет соборность, являющаяся социальной традицией нации, сохраняющей религиозную догматику и коллективное единодушие, ведь в сакральном ядре православия акцент сделан на духовно-практической, психолого-экзистенциальной стороне религиозной сферы. В научном сообществе православная религия рассматривается как культурообразующая в отношении исторически сложившейся на протяжении более чем тысячелетнего периода русской культуры, поскольку она оказала определяющее воздействие на формирование российской национально-культурной идентичности, специфику культуры нашей страны в пространстве мировой цивилизации. Россия – культуроцентричная страна, единство которой определяется национальным языком и национальной культурой, в основе которой находится соборность православия. Основными природообразующими качествами русской души являются антиномичность, стихийность, хаотичность, но, в то же время, и соборность, – неотъемлемая часть русской ментальности. При этом особенностью России является культурообразующая роль русского народа, создавшего национально-государственную общность России. Современные процессы глобализации и модернизации обостряют вопрос культурной самоидентификации России, ее самосохранения и сохранения христианской традиции, подчеркивающей самоценность духовного опыта личности, опирающейся на нравственную основу православной веры.

Своеобразие православной культуры в своем историческом развитии описывается самобытной системой взаимосвязных эстетических категорий, главными из которых является антиномизм, образ, символ, знак, слово, возвышенное, прекрасное, творение, творчество, свет, цвет.

К характеристикам художественно эстетического сознания можно отнести: софийность, символизм, каноничность, духовность, аскетизм, литургическую эстетику.

Христианская культура, по выражению Н. Бердяева, – это культура глобального символизма, где символ функционирует в своей узкой знаково-семиотической, образно-эстетической, сакрально-литургической форме.[2]

По мнению В.В.Бычкова, в первом случае символ обладает ограниченной семантикой, как уже было сказано, прочитываемый в поле данной культуры, во втором случае символ допускает множество ассоциативно-субъективных прочтений, а в третьем символ наделен духовной энергией архетипа. Например, в иконописи эта энергия определяется подобием образа архетипу первообраза. [3. C. 38-48]

Еще раз подчеркнем, что православная культура охватывает собой большой круг социальных явлений, затрагивающих практически все основные сферы общественной жизни. Это сферы духовной жизни общества, которую составляют, в узком понимании, мировоззренческие феномены культуры: религия, философия, идеология, а в широком – все специфические человеческие формы жизнедеятельности. Мировоззрение личности, система ценностных ориентаций, принятых установок отношения и поведения определяют направленность и результаты целесообразной деятельности человека в обществе. Христианский символ выступает как связующее звено, элемент духовной жизни общества и социокультурный феномен.

Список литературы

1. Арсеньев В. О церковном иконописании -- М., 1993 --С. 140

2. Бердяев Н. А. Философия творчества культуры и искусства. – М., 1994.

3. Бычков В. В. Русская теургическая эстетика -- М.., 2007 С. 38-48

4. Святые места вблизи и издали. Путевые заметки русских писателей I пол. XIXв.—М., 1995. С.5

Ключевые слова: социальные традиции, христианские символы, наследие русской религиозной мысли, духовный потенциал нации.

Шанаева Наталия Александровна, преподаватель культурологии и МХК, НОУ «Международная школа», Москва.