Абдигалиева Г.К.

д.философ.н., профессор КазНУ имени Аль-Фараби.

Калдыбай К.К.

PhD докторант, КазНПУ имени Абая.

Абдрасилов Т.К.

PhD докторант, КазНУ имени Аль-Фараби.

Аксиологические аспекты религиозной морали и безопасность человечества

Говоря об аксиологии невозможно не затронуть проблемы религии, потому что именно в религиозном сознании ярко выражены ценностные аспекты человеческого бытия. Религия предлагает не только свой способ понимания мира, но и способ его оценки, влияет на нравственный выбор человека. Религия – это не только инструмент социальной интеграции, но и особый способ освоения мира. В ней человек обращен к главным нравственным проблемам своего бытия и предназначения, к осознанию высших бытийных смыслов и ценностей. Он приобщается к миру, его порядку и его тайне, помещается в общий его контекст, содержание его связей. Причем, в отличие от науки, например, религия говорит с человеком понятным языком, приближенным к его конкретно-человеческим проблемам обращаясь к его сердцу, эмоциям, подключая нравственно-эстетические переживания. Поэтому религия и мораль - взаимосвязанные сферы культуры. Их схожесть наиболее заметна в духовных проявлениях. В каждой религии в большей или меньшей степени присутствует морально-духовное начало. Ведь религия определяет не только отношения человека с Богом, но в той или иной мере регламентирует отношения людей между собой как в лоне религии, так и за ее пределами. Бог воплощает в себе те нравственные требования, которым обязан следовать его приверженец. Философ и психолог В. Франкл именует Бога «персонализированной совестью». В силу этого моральное начало уже присутствует в самой идее Бога. Бог непременно наделен личными моральными качествами. Жизненная потребность человека в морали обусловлена тем, что человеческое действие должно базироваться на представлении об обязательности. Человек должен быть убежден в том, что он не одинок в своем выборе, что этот выбор имеет под собой достаточное моральное обоснование. Каждый человек нуждается в моральных авторитетах, которые в хаосе объективных культурных фактов могут сообщить ему внутреннюю определенность и стабильность. А религия всегда была хранителем и носителем высших моральных авторитетов. Эволюция религии, становление мировых ее форм содержательно означало движение от установки «следовать системе запретов» к установкам «свобода выбора», «культура совести».

Традиционно религия была источником духовности и морали. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат такие универсальные понятия, как любовь, надежда, мир, справедливость. Моральное начало особенно ярко выражено в мировых религиях, причем, например, в буддизме до такой степени, что некоторые исследователи именуют его не религией, а моральной системой. Буддийский «путь спасения» для приверженца этой религии заключается не столько в культовой деятельности, сколько в деятельности моральной - терпеливом перенесении страданий, отказе от желаний, чувств, следовании нравственным принципам. Например, следующие изречения и афоризмы Будды: «Человек только тогда сможет достичь самосовершенства, добродетели, человеколюбия, высшего счастья, когда он откажется от пустых, вожделенческих речей, двуличия, распутства, порочности, надменности, зависти и когда он будет удовлетворен всем, потому что живет в согласии со своим разумом» или «Каждый человек, в зависимости от своего разума и потребностей, дает ровно столько, сколько он считает нужным дать, а тот, кто завидует чужому богатству и тем яствам, которые употребляют другие, тот никогда не достигнет самосовершенства» [1] содержат высшие нравственные ценности, которым должен следовать человек.

Моральное начало в исламе пронизывает идею единого Бога – Аллаха, творца и владыки мира, всесильного и мудрого существа. Вместе с тем Бог ислама – воплощение добра. Все суры Корана (кроме девятой) начинаются со слов «Во имя Аллаха милостивого и милосердного». Упование на милость и милосердие Бога лежат в основе исламского вероучения. Коран насквозь пропитан моральными поучениями. Например, в суре 17 говорится: «Если творите добро, то вы творите для самих себя, а если творите зло, то для себя же» [2]. Это свойственно и шариату – своду мусульманских культовых, правовых и нравственных установлений.

В христианстве также идея Бога моральна насыщена. Вездесущий, всемогущий, всеведущий Бог одновременно и всеблагой, всемилостивый. Лаконичная формула «Бог есть любовь» особенно выразительно передает моральную суть этой мировой религии.

Если религия обязательно включает в себя моральное начало, то и в морали неустраним религиоподобный момент. Здесь тоже чувство довлеет над разумом и многое скрыто в неосознаваемом, в бессознательном и подсознательном. Здесь вера (доверие) также выступает в качестве важнейшего устоя. Мир морали подобен своеобразному храму, где благоговейно чтимы свои, нравственные святыни. Многие из них имеют общечеловеческий, наднациональный характер, такие как трудолюбие, уважение, любовь, дружба и другие. Мораль имеет вполне земные корни, однако идея Бога приводит к тому, что нравственные ценности возвышаются, с одной стороны, а с другой стороны – страх загробного наказания за явные и скрытные прегрешения – немаловажный фактор восприятия мира религиозным человеком. Нравственные заповеди в качестве повелений от имени Бога придает моральным нормам особую значимость.

Некоторые исследователи этики считают, что мораль и нравственность порождены религией и неотделимы от нее. При этом ссылаются на высказывание И. Канта о божественной природе присущего человеку «категорического императива». Еще чаще ссылаются на древнейшие тексты «священных книг», насыщенные нравственными поучениями, и на то, что сама по себе идея Бога и загробного воздаяния сильнейшим образом воздействует на поведение личности, ее моральные устои. Если говорить о «категорическом императиве», то действительно у нравственного человека сила внутреннего побуждения может заставить его поступать в противовес каким-то личным интересам, а терзания совести по поводу проступка, даже скрытого от окружающих, - причинить невыносимые страдания. В этом нет ничего сверхъестественного. Во-первых, моральные побуждения и терзания совести неведомы человеку безнравственному. Моральные понятия и чувства – результат воздействия социального окружения личности, ее образа жизни, плода воспитания и самовоспитания. Во-вторых, сами по себе моральные «императивы», представления и чувства разных времен и у разных народов существенно различны и зависят от различных социальных условий и изменений в обществе. Представления о добре и зле, например, могут поменяться местами, если в общественной жизни происходят коренные социальные перевороты.

Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что и до возникновения религии существовали определенные моральные нормы и обычаи. Сама реальность диктовала людям необходимые, простые, общечеловеческие нормы морали. Истоки морали – в земных отношениях.

Но возникновение религии привело к тому, что ее организации стали выступать как институты нравственности, способствующие функционированию морали и выполнению ее правил и норм. Мораль действительно не имеет своих особых учреждений, специально обеспечивающих ее реализацию в жизни общества, организующих контроль за реализацией ее правил и норм. Именно религиозные учреждения взяли на себя эти функции, что оказало особое влияние на мораль и нравы. Религиозный человек видит в моральных нормах не только целью целесообразность, социальный смысл, но и нечто священное, сакральное. Для него преступить эти нормы недопустимо как по земным, так и по религиозным законам. Мораль для верующего сливается с религией. Религия канонизирует некоторые ценности культуры, придает им статус святынь. Светские ценности культуры, имеющие национальную и общечеловеческую ценность, получают религиозное признание и поддержку. Статус религиозной святыни наделяют светские ценности культуры сакральным смыслом, определяет особенно благоговейное и бережное отношение к ним, превращает их в объекты поклонения. Очень трудно иногда провести грань между религиозным и светским: нередко одно и другое оказываются тесно переплетенными. В особенности это относится к общечеловеческим ценностям морали, признаваемыми практически всеми конфессиями.

Общечеловечными являются, например, наставления пророка Мухаммеда: «Только тогда совершай какой-либо поступок, если не чувствуешь угрызений совести». Или другое его изречение: «Совесть - гость веры». Очевиден в исламе и морально-предупредительный смысл запрета на вино. Этот же запрет присутствует в знаменитых буддийских этических принципах наряду с призывами о воздержании от нанесении зла, от лжи, кражи, чувственных излишеств. Буддийский принцип непричинения вреда ничему живому – предтеча формирующегося сегодня кодекса экологической морали человечества. Религиозная мораль побуждает к милосердию и доброжелательности как естественному, добровольному и бескорыстному устремлению души. К совершению добра побуждает и любовь. В определяющей мере такие идеи обусловили столь свойственную едва ли не всем конфессиям деятельность благотворительности.

Обязанности верующего по отношению к ближним и дальним тесно связываются с принципом любви к Богу. Именно из него выводится первая, общеобязательная для верующих, обязанность любить и уважать всех людей. Проявление уважения и любви к людям – справедливость и милосердие – обосновываются священными текстами религии. Любовь к Богу – одна из главных ценностей религиозной морали. Например, В.С. Соловьев в своем понимании Бога рассматривает его как высшую ценность, а к различным формам любви к Богу относит абсолютные ценности: Благо, Истина, Красота. Они соответствуют трем ипостасям Бога. В.С. Соловьев говорит, что из триединой формулы «Истина-Добро-Красота» нельзя выделить что-то одно. Истина (наука) без добра и красоты превращается в сухое знание, которое может стать злом. Добро без истины и красоты бессильно. Оно не может проверить свою истинность или логичность, а потому бесполезно. Искусство, оторванное от знания и морали, не может помочь людям. Для «цельного знания» наиболее важны категории Блага, Истины и Красоты, так Благо – синтез Духа и Воли, Истина – Ума и Представления, Красота – синтез Души и Чувства. Весь мировой процесс Соловьев рассматривает как стремление к совершенству, то есть к Богу. Понятие София, которое вводит Соловье в свою теологию есть женское начало, существующая в бесконечности, или Любовь. Все социальные противоречия возможно разрешить благодаря служению Богу. На основе духовного общения происходит совершенствование общества. Установление в мире совершенной гармонии возможно только на основе взаимной любви Бога и людей.

Религиозная этика для регламентации поведения человека оперирует понятиями «долг» и «обязанность». В ней долг и обязанность рассматриваются как атрибуты «нравственного закона», как близкие, родственные по содержанию категории. За все, что верующий совершает по долгу или обязанности, он несет моральную ответственность перед совестью, людьми и богом. В основе религиозной морали лежит вера в бога и ответственность перед ним и этим объясняется специфика религиозно-этических ценностей и категорий. Религия основывается на исторически выработанных обществом нравственных нормах, требованиях и понятиях, но все социально-нравственные отношения человека она ставит в зависимость от религиозных ценностей.

Таким образом, если сравнить религию и мораль, то это две различные формы общественного сознания, но в то же время между ними много общего, особенно в аксиологическом аспекте. Элементарные нормы нравственности начали складываться еще на заре человечества. Религия, появившаяся позже, основывается на исторически выработанных обществом нравственных нормах, требованиях и понятиях. Религия облекает в теологическую оболочку те нормы нравственности, которые порождены соответствующими социально-экономическими отношениями. Светские этические ценностно-нормативные понятия, моральные принципы и качества, регулятивные функции морали, нравственная деятельность человека, социально-нравственные отношения поставлены в зависимость от религиозных ценностей.

Различные сферы культуры имеют различный аксиологический потенциал. Понятие ценности в религиозной морали занимает центральное место, потому что именно религия из всех форм общественного сознания наиболее ценностно окрашена, поскольку призвана отвечать на смысложизненные вопросы. Религия длительное время доминировала в истории культуры, и за это время создала множество духовных и материальных ценностей. Система ценностей в религиозной морали основывается на общечеловеческих идеалах и ценностях, призывает к духовному совершенствованию личности. Как считает П.А. Флоренский, ценности культуры и религии близки по духу, ибо смысл религии

Для развития культуры современности необходимо учитывать религиозные ценности, так как многие религиозные истины несут в себе духовно-нравственный потенциал. В лоне религиозных учений выношены многие идеи, альтруистические по своей природе, общечеловеческие по своей моральной сути. Процессы религиозного возрождения играют особую роль в условиях обретения культурной идентичности на постсоветском пространстве. Сегодня в условиях Казахстана религия является не только одним из факторов межнационального согласия и социальной стабильности, но и одним из источников возрождения культуры. Как отмечает А.Н. Нысанбаев, в условиях формирующего в нашей республике гражданского общества человек «должен иметь право свободно пользоваться достижениями не только светской, но и религиозной культуры» [3]. В нашей республике существует религиозное многообразие, поэтому необходимо духовное согласие различных религий, прежде всего ислама и христианства, которые выдержали испытание на духовность, внутреннее очищение и сближение позиций. Пути и формы продуктивного диалога возможны только на основе свойственных обеим религиям духовно-нравственных ценностей.

Использованная литература

1.Религии в Казахстане. Хрестоматия. Часть П. А. 2003.-С.41,49.

2.Коран. (Пер.И.Ю Крачковского).- М.,1990. 17;7

3.Нысанбаев А.Н. Глобализация и устойчивое развитие Казахстана». - Алматы. 2002. - С.28.