Этническая социализация подростка

Голов А.

Лесосибирский педагогический институт – филиал Сибирского федерального университета, Лесосибирск, Россия

У детей должно быть ощущение, что все люди чувствуют себя знакомыми, а не другой экзотической расой, не как моя семья. Л. С. Выготский утверждал о том, что ребенок, родившись, уже является социальным существом (Выготский, 1984). Его приняли руки врача-акушера или повивальной бабки, но приняли так, как это рекомендует делать накопленный к данному времени социальный опыт; над ним склоняется лицо матери, говорящей на определенном языке и ухаживающей за ним так, как это принято на данный момент в данной культуре; ему дают имя, являющееся своего рода социальным значком, позволяющим отличить его от других младенцев. Иными словами, его изначально окружает взрослый, многообразный, сложно структурированный социальный мир. Мир того общества, полноправным членом которого ему еще только предстоит стать, но без которого он уже не может существовать и которое уже относится к нему как к своему потенциальному будущему.

Рассматривая эволюцию этнического самосознания от состояния "Я - индивид", через состояние "Я - личность" - к состоянию "Я - индивидуальность", О.В. Нельга отмечает: что "Если человек - высочайшая ценность для человечества, то этническое - это важнейшая индивидуальная ценность".

Этническое некогда не исчезает бесследно и полностью. История неоднократно подтверждала это. Скажем, советская национальная политика, которая основывалась на примате классового подхода к решению.

Этническая социализация - это процесс становления человека как представителя определенного этноса через интериоризацию тех культурных и социальных ценностей и отношений, которые составляют основу общественного бытия этноса; это овладение человеком ценностей, установок, образцов поведения, что присущие данному этносу, воспроизведение ею социальных связей и социального опыта этноса, преобразование этого опыта на личное достояние.

Межэтническая социализация - это вхождение представителя определенного этноса в систему отношений с другими этносами родной страны, мира, это процесс усвоения личностью, группой, этносом системы знаний, способов, видов деятельности в процессе взаимодействия, взаимообмену этническими материально-духовными ценностями. В процессе межэтнической социализации воспитывается культура межэтнических отношений; этносоциальные нормы поведения воспроизводятся в опыте реальных отношений представителей разных этносов и усваиваются личностью.

В рамках исследования этнической социализации особый интерес представляет этническое самосознание. В. Ю. Хотинец считает, что этническое самосознание – это целостное образование, проходящее в своем становлении два уровня: 1) типологический, на котором формируется представление об этнических особенностях общности; 2) идентификационный, на котором формируется этническая самоидентификация. Психологическая структура этнического самосознания представлена следующими компонентами: 1) осознание особенностей этнической культуры своей этнической общности; 2) осознание психологических особенностей своей этнической общности; 3) осознание тождественности со своей этнической общностью; 4) осознание собственных этнопсихологических особенностей; 5) осознание себя в качестве субъекта своей этнической общности; 6) социально-нравственная самооценка этничности.

Большинством исследователей (Л.М. Дробижева, А.С. Мамбеева, Г.У. Солдатова, Т.Г.Стефаненко и др.) признается трехаспектная структура этнического самосознания. Выделяют содержательный, эмоциональный и поведенческий или динамический компоненты. К содержательному относят этническую идентичность и отождествление с этносом, этностереотипы, отражение в самосознании этноинтегрирующих, объединяющих с этносом и этнодифференцирующих, отличающих от других этносов признаков. К эмоциональному компоненту относят осознание значимости, ценностное отношение к членству в этнической группе. Динамический (поведенческий) аспект этнического самосознания составляют, наряду с аттитюдами и межгрупповыми стратегиями, ценностные ориентации .

В качестве результата успешной этнической социализации необходимо рассматривать этническую толерантность личности. По мнению Н.М. Лебедевой, этническая толерантность определяется как принятие этнокультурных различий и исключение развития этнофобий и межэтнических конфронтаций, на нее оказывают действие такие социально-психологическое факторы, как: 1) степень этнокультурной компетентности; 2) психологическая готовность к межкультурному диалогу; 3) опыт и навыки межкультурного взаимопонимания и взаимодействия. Все эти параметры поддаются формированию и развитию и нуждаются в профессиональной разработке средствами просвещения и социально-психологического тренинга межкультурного взаимодействия. Как показали исследования Н.М. Лебедевой, основой этнической толерантности является позитивная этническая идентичность, а негативные компоненты этнической идентичности приводят к этнической нетерпимости. Этническая нетерпимость – реально значимая форма проявлений кризисных трансформаций этнической идентичности по типу гиперидентичности (этноэгоизм, этноизоляционизм, национальный фанатизм), когда сверхпозитивное отношение к собственной группе порождает комплекс превосходства над «чужими», «другими».

В процессе воспитания культуры межэтнических отношений необходимо вооружить подростка сведениями о социальных и политических условиях сосуществования представителей разных этносов в полиэтническом государстве, знаниями основных положений и категорий межэтнических отношений, информацией об одобряемых видах и способах социальной деятельности в полиэтническом социуме, о приемлемых формах поведения в полиэтническом коллективе.

Без преувеличения можно сказать, что именно семья, семья является той средой, в котором происходит первичная социализация ребенка (этническая и межэтническая в том числе), формируется и воспитывается будущий член общества, в частности такие жизненно важные качества, как любовь к окружающим людям, социальная направленность на другой человека, который предусматривает понимание и принятие окружающих, учет их интересов и особенностей, отклик и эмоциональное сочувствие. В семье происходит усвоение и развитие способов отношений личности к себе, другим, работе, природе, всего мира людей и вещей. Родственные взаимоотношения определяют, что и как ребёнок овладеет в качестве своего первого социального опыта.

Именно в семье должно происходить воспитание "любви к родной земле, отчему краю и дому, уважение к матери и отцу, мировой памяти своих предков, к родному языку, истории, ощущению принадлежности к своему народу, осознанию себя его кровью и плотью, стремление познать, сохранить и передать его духовные достояния в наследство грядущем поколением", ведь национальный нигилизм (пренебрежительное отношение к языку, родному народу, его культуре, традициям, к историческим деятелям, прошлым и современным) приводит к деградации духовности вообще.

Ж. Пиаже проследил динамику развития этнической идентичности в онтогенезе, выделив три этапа ее формирования: 6 - 7 лет – период приобретения первых фрагментарных знаний об этнической принадлежности; 8 - 9 лет - период развития национальных чувств и идентификации своей этнической группы;10 - 11 лет – период оформления этнической идентичности. В современном мире ребенок под влиянием СМИ может отличить своего-чужого по принципу внешности (крови). Российские СМК транслируют установки плохой-хороший в анимации, компьютерных играх («Князь Владимир», «Алеша Попович и Тугарин Змей», «Илья Муромец и Соловей Разбойник» и т.д.), в которых противниками «хороших» Наших выступают «плохие» Они – с раскосыми глазами, на конях, с колчаном и стрелами и т.д. Принцип крови накладывается на общекультурную компетенцию человека, и в дальнейшем многие не рассматривают в качестве возможного брачного партнера представителя другой расы, национальности или конфессии. Как отмечает Р. Брубейкер, «сегодня ни один серьезный исследователь не придерживается мнения, рутинным образом приписываемого карикатурно изображаемым примордиалистам, будто нации или этнические группы суть изначальные неизменные сущности». К социобиологической интерпретации этнических феноменов близка концепция Л.Н.Гумилева, рассматривавшего этнос как биосоциальный организм почти природного происхождения. Приписывание человеку черт определенного этноса – явление распространенное и укорененное в массовом сознании, сродни пресуппозиции. Под пресуппозициями понимаются не осознаваемые убеждения или допущения, лежащие в основе слов, действий или других убеждений; они требуются для того,чтобы произнесенная фраза, действие или убеждение имело смысл. Пресуппозицию можно рассматривать как «долговременную, генетическую память», разновидность подсознания с семантическим значением «пред-знания», «до-знания», именно пресуппозиции создают допущение воспринимать мужчин и женщин «клеточкой» большого организма, что создает мнение о необходимости преодоления в браке не только межличностных, но и межрасовых, межэтнических, межконфессиональных проблем.

Все вышеупомянутое свидетельствует, что одним из приоритетных задач народной и родственной педагогики в современных условиях есть воспитания у детей культуры межэтнических отношений.

В широком понимании культура межэтнических отношений - это своеобразная духовно-моральная система, направленная, с одной стороны, на развитие творческого потенциала этноса, с другой стороны, - на взаимодействие с достояниями других этносов и овладение общечеловеческих ценностей.

Это система духовно-моральных идей, представлений и убеждений, социальных чувств и отношений, форм и способов поведения, специфических видов деятельности, которые осуществляются на основе общности интересов и нужд с целью улучшения взаимопонимания и взаимодействия между разными этносами, взаимообмену этническими материально-духовными ценностями.

В узком понимании культура межэтнических отношений - это духовно-моральное, духовно-психологическое качество личности, способной к активной и эффективной жизнедеятельности в полиэтнической среде. Воспитание культуры межэтнических отношений предусматривает:

• Формирование отношения к полиэтничности как к общей, объективной, неминуемой реальности, и вдобавок реальности положительной, поскольку полиэтничность определенного национального целого имеет то
преимущество, которое создает условия для взаимообогащения этносов опытом освоения природы, формирование социальных связей, развертывание культурного просторную и т. п..

• Формирование гуманного отношения к представителям разных этносов, их истории и культуры, того взноса, который сделал тот или другой этнос в развитие материальной и духовной культуры, прогрессивное развитие человечества.

• Формирование системы ценностных ориентаций, этических установок на контакты с представителями других этносов.

• Овладение воспитанниками знаниями об этносах и межэтнических отношениях.

• Воспитание уважения к чувству чести и достоинства представителей других этносов; толерантного отношения к другим взглядов и убеждений, тактичности в оценке традиций, обычаев, ритуалов разных этносов.

• Развитие умений и привычек межэтнического взаимодействия, старание самосовершенствоваться в этой деятельности.

• Формирование умений и привычек преодоления психологических барьеров в общении, предупреждение ситуаций, которые вызывают эмоциональную напряженность в отношениях представителей разных этносов, предотвращение конфликтных ситуаций.

• Привлечение к общим для этносов моделям и нормам поведения.

Итак, первым шагом в деле воспитания культуры межэтнических отношений должен быть овладения культурой своего этноса, осознание своей этнической принадлежности и формирование этнического самосознания.

Вторым шагом должен быть формирования целостного представления об этнической картине общества и мира в целом; воспитание интереса к жизни и культуре других этносов и адекватного восприятия их разнообразия, положительного отношения к культурным расхождениям.

В конце концов, третий шаг предусматривает развитие умений и привычек жизнедеятельности в полиэтнической среде, а именно: формирование способности к установлению контактов с представителями других этносов, содействие обретению опыта межэтнических отношений на основе соблюдения этических и правовых норм поведения в межэтническом взаимодействии; воспитание способности прогнозировать и предотвращать конфликтные ситуации.

Л Гумилев: «Этническая принадлежность - не ярлык, а релятивное понятие. Называя себя тем или другим этническим именем, индивидуум учитывает место, время и собеседника, отнюдь не давая себе в этом отчета».

Наш народ надо благодарить за его терпимость и миролюбие. Он полностью подтверждает слова, приписываемые литературой князю Н. Трубецкому: «Этническая пестрота - это оптимальная форма существования человечества». Россия - наш общий дом, и обустраивать его надо так, чтобы всем в нём жилось уютно и спокойно.