Козел в культово-обрядовой практике тюркоязычных народов Северного Кавказа

Текеева Л.К.

Характерной чертой язычества, политеизма является жертвоприношение. Чаще всего в жертву приносились только домашние животные, так как дикие для этого не годились – боги могли и не принять их. Причем одним богам, приносили в жертву коров, другим – быков, третьим – овец и т.д.

В истории жертвоприношений видное место занимают козлы и козы. Их использовали в качестве жертвенных животных, пожалуй, не реже, чем овец и баранов. Так, приносили в жертву коз во время римского празднования в честь бога Фавна (Луперка), покровителя стад и пастухов. В глубокой древности евреев-кочевников среди разных богов был  еще и почитаемый ими дух пустыни. В его честь проводили праздник, во время которого ему приносили в жертву козла. Жрецы совершали молебен и символически возлагали на козла все грехи за дурные дела, совершенные в течение года людьми. После этого козла отводили в пустыню и отпускали там. Считалось, что козел очищает людей, унося с собой их грехи. А в пустыне с ним расправлялись хищные звери.1

«Козлами отпущения» эти животные стали и у карачаевцев и балкарцев, которые приносили козленка в жертву богу молнии и плодородия Чоппе. Так, во время таяния снегов, а также после окончания посева злаковых проводили обряд (оюм) «Къарчагъа Чоппа – Улакъны ыйыхлагъан оюм», то есть «Карче Чоппы – козленка воскрешения обычай».

Данный обряд является далеко не единственным у карачаевцев и балкарцев с участием козла. Жертвенным  животным козел являлся и в обряде в честь столетия человека, и при прошении у Тейри детей и т.д.2 Вероятно, не мало этому способствовало и особое телосложение козленка, его крик, схожий с криком ребенка, а также необычайный ум, присущий этому животному.

Как видим, козлам по настоящему не везло. Прямо-таки трагедия в их судьбе. И даже к термину «трагедия» они имеют самое прямое отношение. Ведь трагедия (драматическое произведение, изображающее крайне острые и непримиримые жизненные конфликты и оканчивающиеся  чаще всего гибелью героя) возникла в Древней Греции из ритуальных песен, посвященных восхвалению бога виноградарства, вина и плодородия Вакха (он же Дионис). В этот обряд входило также приношение в жертву богам козла, который по-гречески назывался трагос. Спутников Вакха-Диониса сатиров также называли козлами. Из всего этого и возникло слово «трагедия». Кстати, иногда и сам Дионис являлся людям в образе козла.3

Но кроме всего прочего, козел, как одно из древнейших домашних животных, был атрибутом  и символом бога растительности и плодородия. Сохранившаяся у карачаевцев и балкарцев фамилия Текеевы свидетельствует о тотемических корнях этого культа. При этом, в пореформенный период, например, коз и у карачаевцев и балкарцев было немного, их держали для молока, пуха и как вожаков овечьих стад. Видимо, разведение коз было для предков карачаевцев и балкарцев, хотя и традиционным, но второстепенным, в отличие от овцеводства и коневодства, занятием. Тем не менее, козлу приписывались сверхъестественные силы. Его большие рога служили оберегом для отвода дурных сил от отары. Козлиные рога с черепом и даже их рельефное изображение являлось оберегом для домов, культ козла бытовал и у других горских народов. Абхазы  в прошлом ходили в поход, на войну с черепами и изображениями  козла и надеялись на то, что никакой злой дух и злой враг не сможет одолеть их. Сохранилось абхазское знамя с изображением высокородного  длиннобородого козла.4  А в Дагестане в увеселительных мероприятиях шут, как правило, облачался в козла, чтобы отвести возможный вред от главного виновника торжеств и не сглазить мероприятие.5 У карачаевцев и балкарцев тоже, человек, который должен был веселить присутствующих на свадьбе или других торжествах, выступал в войлочной маске, одетый в шкуру козла. Ряженый так и назывался – Теке. У коз был  свой покровитель Маккуруш.

В карачаево-балкарской мифологии, как и в осетинской, и в греческой, главный герой (у карачаевцев – Ерюзмек, у осетин – Урызмаг, у греков – Одиссей) ослепляет главного из одноглазых и выходит из пещеры, окутав себя (в отличие от греческих мифов) шкурой козла.6 Анализируя карачаево-балкарский нартский эпос, И.М. Мизиев, отмечает, что «…коварный дар эмегена… (в эпосе) специфичен – это части тела черной козы из стада эмегена: от ее крови глаза слепнут, кишка действует губительно, а желчь козы – благоприятна – от нее глазам открываются глубины земли.7

Следы почитания козла сохранились и на наскальных рисунках горного Алтая.8 Камень с изображением козла алтайцы называют «теке таш» (по-тюркски «козлиный камень»). Круглые крупные пятна или небольшие точки, нарисованные рядом с головами козлов, могут символизировать солнце.9 Исследователи Лайпанов К.Т. и Мизиев И.М. связывают эти изображения с культом дикого козла.10

В карачаево-балкарском фольклоре сохранилась интересная легенда о том, как появились дикие козы. Однажды бог охоты и лесных зверей Апсаты решил погостить у людей и вошел во двор одного из жителей аула. Белобородого старика с посохом, Апсаты, встретили с почтением и уважением, хотя и не знали, что перед ними не обыкновенный старец, а бог. Хозяин дома, жалея козу, принес в жертву кошку. В тот момент, когда Апсаты взял кусок мяса и хотел прикусить, кошка соскочила со стола и произнесла: «Это моим мясом он хотел тебя угостить, Апсаты!» Тогда Апсаты посмотрел на небо и произнес: «О, великий Тейри, преврати стадо этого ненасытного человека в диких животных!» Тейри исполнил просьбу  Апсаты, после чего огромное стадо диких коз ушло постись в горы.11

Таким образом, народ, вырабатывая веками мораль, нередко распространял ее устами и культом, созданных им же богов. И в данном случае, Апсаты наказал человека за его жадность и нечестность.

Примечания:

  1. Заянчковский И. Ф. Животные, приметы и предрассудки. – М.,1987 С.82.
  2. Каракетов М. Д. Из традиционной обрядово-культовой жизни карачаевцев. М., 1995. С. 79.
  3. Заянчковский И. Ф. Указ. соч. С.84
  4. Смыр Г. В. Эволюция религиозных воззрений абхазов. Диссертация на соискание степени д. и. н. - Майкоп,1997. С. 57.
  5. Гаджиев Г. А. Доисламские верования и обряды народов нагорного Дагестана. – М., 1991. С. 101.
  6. Нарты.  Осетинский героический эпос – М.,1989. Кн.2.  С.76-78., Дебет Златоликий и его друзья. Балкаро-карачаевский нартский эпос.- Нальчик, 1973. С. 41.
  7. Мижаев М.И. Образ иныжа в адыгском нартском эпосе.//Вопросы фольклора народов Карачаево-Черкесии.- Черкесск, 1983. С. 53.
  8.  Лайпанов К.Т., Мизиев И.М. О происхождении тюркских народов.- Черкесск, 1993. С. 53.
  9.  Окладников А.П., Окладникова Е.А. Древние рисунки Кызыл-Келя.- Новосибирск, 1985. С. 5.
  10.  Лайпанов К.Т., Мизиев И.М. Указ. соч. С. 53.
  11.  Малкондуев Х.Х. Древняя песенная культура балкарцев икарачаевцев. – Нальчик,1990. С. 78.