Д.ф.н., профессор Алилова К.М.

Дагестанский государственный университет, г. Махачкала

Роль религии в становлении современной экологической мысли

Сегодня человечество стоит перед необходимостью реализации безопасного экологического развития. Для этого необходимы новые знания, новые нормы поведения. Это помогает освоению норм новой экологической культуры. Усвоение культурных норм обеспечивает человеку возможность быть «равным среди себе подобных», возможность понимать и быть понятым.

Современное общество оказалось перед выбором: либо сохранить господствующий способ взаимодействия с природой – и тогда неизбежна экологическая катастрофа – либо радикально изменить сложившийся тип деятельности и сохранить биосферу в пригодном для жизни состоянии (1).

Новое отношение к природе невозможно без учета эстетического фактора, т.е. без подхода к природе как к особой, духовной, эстетической ценности. В связи с этим вектор обозначенного подхода выводит непосредственно к нравственно-экологическому императиву академика Н.Н. Моисеева. Существо его парадигмы состоит в признании ряда нравственных табу, вытекающих из необходимости предотвращения глобальной экологической катастрофы, губительной для человечества. Это отказ от рациональной парадигмы культуры и замена ее нравственной парадигмой, когда человек отвечает за результаты всей социокультурной деятельности (2).

Религия, формирующая определенное отношение людей к природе, может быть рассмотрена и как причина разрушительного воздействия человека на природу, и как та форма, которая активно способствует переориентации человеческого сознания в отношении его с природой. Религия позволяет взглянуть на жизнь как на божественный замысел, как на тол, что должно обладать священным смыслом. Это раздвигает рамки личной ответственности каждого. Без привлечения религиозного мировоззрения и религиозной эсхатологии экологический призыв к сохранению природы и жизни на земле, возможно, не может найти оправдания в научном знании

Поэтому сегодня необходим критический философско-методологический анализ для установления пределов и возможностей познания социоприродных систем и целенаправленного воздействия на них, для определения стратегических путей современной экологической мысли.

Религии, как и культуры, также должны научиться сосуществовать друг с другом. Важнейшая цель диалога конфессий – способствовать формированию экологической этики, представлению о человеке как части природы и невозможности выживания человечества без сохранения, созданной Творцом Природы.

Религия выступает за смягчение общественного антагонизма. Для этого она запускает механизмы милосердия, обращается к общечеловеческим нормам нравственности и т.п.(3). Близость подходов, наблюдаемых в отношении к вопросу о природе в различных религиозно - философских концепциях, позволяет надеяться на сближение духовных культур между народами и создает новые возможности для осмысления экологической ситуации.

Процесс заполнения духовной пустоты, особенно в нашей стране, к сожалению, ограничился ростом религиозных организаций, активным выступлением религиозных и национальных движений, изданием большого количества религиозной литературы, ростом террористических актов под религиозным знаменем и отсутствием подъема духовно-нравственного состояния общества, особенно молодежи, которая зачастую довольствуется лишь внешней атрибутикой веры, выполнением религиозных обрядов, а не содержательной глубиной религиозной морали.

Академик Н.Н. Моисеев писал: «Вся планета и наша страна находятся на пороге неизвестности и непредсказуемости…. Деятельность человека, вероятнее всего, ведет к деградации биосферы и неспособности гарантировать существование Человечества в ее составе. …Один неосторожный шаг – и человечество сорвется в пропасть. Одно необдуманное движение – и биологический вид Homo sapiens может исчезнуть в лица Земли. При этом глобальная экологическая катастрофа может подкрасться совсем незаметно и столь внезапно, что никакие действия людей уже ничего не смогут изменить» (4). Ухудшающее состояние окружающей среды лишает смысла саму идею прогресса и делает апокалипсис реальной опасностью ХХ1 века.

А. Вебер пишет: «Порожденные техногенной цивилизацией глобальные угрозы, их беспрецедентная взаимосвязь и кумулятивное действие представляют собой вызов всему человечеству. Даже самые сильные государства не могут противостоять глобальным угрозам в одиночку, и, соответственно, эффективно защищать собственные интересы. Для этого необходимо согласие всех основных участников мирового прогресса. Пренебрежение общечеловеческой солидарностью мстит угрозами для всех» (5).

Эта проблема выходит за национальные рамки, становится общей проблемой выживания и сохранения рода человеческого. Она куда более масштабна, чем другие проблемы, стоящие перед народами. Чем быстрее человечество осознает это, тем более вероятной станет позитивная перспектива его существования.

Литература

1.Абдурахманов Г.М., Алилова К.М., Алиева П.Д. Ислам и экологическая культура.Махачкала, 2012, с. 7.)

2.Салов Е., Салова С. Коэволюция науки и нравственности //Свободная мысль-ХХ1. 2004, № 12.

3. Прохоров М. Образование и религия в постсоветской России //Свободная мысль, №1. 2010.

4. Моисеев Н. Сохранить человечество //Свободная мысль – ХХ1.№8, 2002.

5. Вебер А. Глобальное потепление и устойчивое развитие //Свободная мысль, №5, 2007.