Объекты и явления природы в традиционном
мировоззрении тюркоязычных народов Северного Кавказа
Текеева Л.К.
Начиная с эпохи
раннего средневековья, обширные пространства евразийских степей заселяют
многочисленные племена кочевников, преимущественно тюркского происхождения,
являясь частью Великого пояса степей и непосредственно смыкаясь с предгорьями
Северного Кавказа. Предкавказская степь на протяжении многих столетий служила
зоной контактов горцев с тюркским
этнокультурным миром. Одним из важнейших итогов этих связей явилось
формирование здесь на местной субстратной основе таких тюркоязычных народов как карачаевцы, балкарцы, кумыки и ногайцы.
Указанная
особенность этнической истории наложила свой отпечаток на все структурные компоненты материальной и духовной культуры
народов, которые явились носителями тюркских традиций в кавказском регионе.
Характерная черта древнетюркской
традиции - стремление жить в гармонии с природой, ощущение глубокой связи
человека с силами природы, и как следствие, почитание объектов природы. В
данной статье мы поведем речь о традиционном мировоззрении карачаевцев,
балкарцев, кумыков и ногайцев и о роли окружающей среды в общетюркской картине
мира.
Традиционное
тюркское мировоззрение считало, что смысл жизни заключается в познании
окружающего мира и своего места в нем. Усилия коллективного разума были
направлены на уяснение места человека в мире. При этом не столько на
установление различия, сколько на тождество человека и мира. В целом реальное
представление о жизни – образование земли, появление человека и его внутреннего
мира, животных, растений и т. д. оказывается необъятным, так как сама проблема
не имеет конечного решения.
Постепенно из древнейших пластов мифологии и религии
складывалась система религиозно
- мифологических воззрений. Важное место в ней занимали богини-матери.
Мать огня называли Тепена - («Тып» - огонь
и «ана» - мать), мать воды - Мамметир («распоряжающася влагой»), мать
Земли звали «Дауче» («плодящая»), матерью Ветра была Химикки («легкий, пустой»).
Вслед за
появлением богинь-матерей в языческой
религии тюркоязычных народов Северного Кавказа появляется культ богов-отцов.
Точно также считалось, что у всего на свете есть бог - отец.
Для древних
тюрков и их потомков главным первоэлементом мироздания было небо. Это выразилось в том, что верховным богом в
пантеоне являлся бог неба - Тейри (древнетюркское Тенгри).
Власть неба
обнаруживалась, прежде всего, в явлениях природы. Внезапный ливень, засуха,
ураган – все это проявление небесного могущества. Но она же проявлялась в
болезнях и смерти. Бог неба и небесный элемент в различных его проявлениях
занял исключительное место в процессе формирования этнического сознания тюркских
народов.[1]
По представлению тюрков, все сущее на земле подвластно Тэнгри - воплощению
небесного начала, созданного вселенной, «Духу неба». Надо отметить что под
«духом неба» китайские авторы понимали Кек –Тенгри зафиксированный в Орхонских
надписях: «А в начале было вверху
голубое небо, а внизу темная земля; появились между ними сыны человеческие».
Обряд приношения жертвы небу сопровождался молениями, возлияниями кумыса,
молока, айрана, мясного бульона
(шорпа), принесением в жертву барана, коней и пр.[2]
Подчиняясь воле
божеств, традиционное сознание оставляло за собой право на инициативу.
Отношения с миром богов строились на
договорных началах, как известно,
всякая религия делиться на идеологию и практику. В идеологической основе – это
мировоззрение, философия, традиции, обычаи народа. В практической части – это
обряды, ритуальные атрибуты, молитвы,
жертвоприношения. У людей были определенные обязательства, строгое соблюдение
которых обеспечивало благополучие семьи,
рода, социума. Именно через жертвоприношение и строгое соблюдение
ритуальных норм, человек устанавливал контакт со сверхестественными существами. В серии ритуалов на получение
природной благодати и лучшей доли выделяются коллективные моления. С точки
зрения традиционного мировоззрения именно коллективное обрядовое действие было наиболее эффективным средством
установления контакта с иным миром. Примером может послужить языческий обряд с
быком, которого вскармливало все село и, затем выводили в поле и гадали о
предстоящем урожае.[3]
Ученые не раз
обращались к вопросу тенгрианства, исследуя духовный мир тюрков. Анализ места
Тейри в карачаево-балкарской мифологии дан И.И.Шамановым,[4]
а истоки тенгрианства пытался найти М.Ч.Джуртубаев.[5]
Изучая роль Тенгри в формировании этнического сознания
карачаево-балкарского народа, Маремшаова И.И. пришла к следующим выводам.[6]
1.
Теоним
Тейри означал всемогущее существо с универсальными функциями, как и у всех тюрков в домонгольский период.
2.
Тейри
– это персонифицированный небосоздатель и владыка всего сущего.
3.
Небо
в древних преставлениях отождествлялось и понималось как море. Эти аналогии
пролеживаются в ряде мифов.
4.
Первоначально
Тейри был рядовым божеством, покровительствующим небу.
5.
Выдвижение
бога Тейри на вершину языческого пантеона соответствует времени утверждения
матриархата, причем процесс этот был достаточно длительным и многоплановым. Но утвердил
власть Тейри безоговорочно.
Важна этимология
теонима Тейри (Тенгри).
По мнению
Батчаева В.М., он означает «небо», «бог», «небожитель» и «вселенная».[7]
Интересно, что последний находит свое подтверждение в болгарской архитектуре
Дунайской Болгарии (храмы капища, дворцы, крепости) с центричным планом - с
вписанными один в другой прямоугольниками или квадратами (космологические
квадраты), где космологический квадрат понимается как обитель огненного
бессмертия, ритуальный очаг священного
огня, воплощает соляное начало и
соотноситься с небом.[8]
Одним из главных
атрибутов Тейри было солнце. В космогонии карачаевцев и балкарцев Тейри
олицетворял солнце, свет и луну. Например, у карачаевцев и балкарцев вместе с
понятиями «солнце» (кюн) и «луна» (ай) существуют выражения: Тейри джарыгъы
(«свет Тейри» вместо «свет луны и солнца»); Тейри белгиси бла («заря Тейри»).
Эти словосочетания отражают наиболее
древние оттенки значения «неба», «небесный свет», «божий свет».[9]
Связь между солнцем и верховным богом отражается в
клятве болгарских женщин: «Пусть тебя убьет, тот кто светит!», «Пусть тебя
ударит молнией тот, кто светит».[10]
В данном случае
«солнце» замещает слово бог и исполняет наказательные функции.
Существование
культа солнца у тюркоязычных народов Северного Кавказа как и у их предков,
подтверждают этнографические и фольклорные данные.
Изучая культуру
и быт кочевников Юго-Восточной Европы VII-IX вв. С.А.Плетнева выделила
целый ряд языческих амулетов, отражающих их мировоззрение. Среди них и
связанные с культом солнца и с культом Тенгри (Тейри). Один из распространенных
видов - это круг с четырьмя прямыми лучами, «представляющей собой один из вариантов
очень распространенной в древности символической фигуры огня-солнца – креста в
круге».[11]
Этот древний символ огня - солнца является одним из излюбленных мотивов в народном орнаменте указанных народов, на
войлочных коврах – кийизах, на головных уборах, погребальных платьях
средневековья.[12]
Ковалевский М.М.
отмечал, что у балкарцев существует древнейшая клятва: «Начертят круг острым
концом палки на земле, затем в нем крест-накрест две линии, становятся в центр
круга и произносят присягу. Это называется у них «къач».[13]
В соляном культе
необходимо искать прежде всего представления древнетюркских народов о солнце,
как об обновителе природы и его большой роли в животноводстве. Подобные
представления наблюдаются и у карачаевцев, балкарцев, кумыков и ногайцев, у
которых животноводческая форма хозяйства основная и ведущая и является
наследием тюркоязычных предков.
Тюркское
мировоззрение учило, что любая система вселенной состоит из трех частей - «Юч
къат». В каждом из этих миров своя
жизнь, природа, там, и там живут свои обитатели.[14]
Все три зоны вселенной, т. е. небесная, земная и подземная, в свою очередь
делятся на видимое и невидимое
(абстрактное), невидимый небесный мир выглядел, как слоеный пирог: небо
разделено на три горизонтальных яруса (слои).[15]
Каждый слой был
обителью того или иного божества или духа (небожителей). Протяженность
небесного мира вверх неопределена. На самом последнем слое живет Великий Тэнгри
(Тейри). На видимом небе находиться солнце и луна, звезды и радуга. Здесь
рождаются раскаты грома, ходят облака, отсюда опускаются молнии и идет дождь,
град, снег.
Средний мир, как
и небесный делится на видимый и невидимый. Невидимый срединный мир заселен
духами - хозяевами гор, лесов, вод и т. п., которые управляют видимым миром.
Постоянное место нахождения духов-хозяев – граница человеческого и природного
миров, своеобразная зона, вторжение человека в которую обусловлено его
хозяйственной деятельностью. Таким образом, получается, что с ними они «делили
обитаемый мир».[16]
Нижний подземный
мир, в свою очередь, тоже делили на видимый и невидимый. Последний
представлялся тюркам многослойным, разделенным на три горизонтальных яруса,
кроме того, подразумевалось, что у него есть дно.
Нижний мир
представлялся сосредоточением злых сил. С этим миром ассоциировался черный
цвет, который устойчиво связан с ночью и отрицательным началом.[17]
В нижнем мире обитают люди, срок жизни которых в подземном мире закончился. Как
мы отмечали выше, еще одной особенностью этого мира является нарочитая
«неправильность», зеркальность, перевернутость. Время в мире мертвых течет
гораздо быстрее, чем в мире живых. Посередине каждого из трех миров возвышается
своя мировая гора (вечная, золотая). Все три мира окружены кольцом высоких,
ограждающих их гор («къан Таула» - «ограждающие горы, горы – ограда»).[18]
Природные ритмы
– смена времен года, восход и заход солнца, изменение фаз луны - программировали
жизнедеятельность общества. Человек не только реально синхронизировал свою
деятельность с природными ритмами, но и подкреплял это согласование ритуально.
Проявление
времени в природе, последовательная смена времен года и перемещение небесных
тел воспринимались как признаки жизненного процесса, аналогичных человеческому
и связанных с ним. Надо отметить, что в традиционном тюркском мировоззрении мир
не столько вычислялся, сколько переживался эмоционально. Мир существовал как
действие, изменения, но не как набор символов. Познавался мир также через
действие. Основная функция мира –
непрерывность жизни, ее постоянное возобновление. Человек как часть мира,
кровно заинтересован в том же. На продление существования, прямо или косвенно
были направлены все ритуалы.
Интересно, что в
древнетюркской традиции любое обрядовое действие увеличивало свою силу, если
неожиданно сопровождалось каким-либо природным явлением, например, громом,
молнией, дождем и т. п.
Единство всех
жизненных форм проявляется не только в том, что определенные природные явления
рассматривались как «акт свыше», но и в
том что в момент обращения к культовым
объектам природы в одном ряду стоят просьбы об урожае, об охотничьей
добыче, о здоровье скота и о наделении потомством самих людей.[19]
Особый трепет у народов
Кавказа вызывала молния, а убитые
молнией почитались как отмеченные небом. Их хоронили в деревянных колодах на
деревьях.
Об этом обычае,
бытующем среди народов Северного Кавказа, неоднократно упоминали средневековые путешественники.[20]
Видимо, этот обычай бытовал достаточно долго, т. к. подобные описания
встречаются и в более поздний период.[21]
Маремшаова И.И.,
отмечает, что выбранный небом человек (убитый молнией), отдается небу,
поскольку крона дерева ассоциировалась в преставлении древних именно с этой частью Вселенной.[22]
Народное
прикладное искусство тюркоязычных народов Северного Кавказа также изобилует
символами живой и неживой природы. Так для кийизов характерны орнаментальные мотивы в виде бараньего рога,
зигзаги, бегущая спираль, ромбы, заштрихованные треугольники и др.[23]
По мнению В.М.Батчаева, «в процессе стилизации изобразительной первоосновы
головы животных часто принимают вид геометрических фигур - ромба или
треугольника».[24] Таким
образом, в более поздних изделиях, которые отличались более тонкой и
совершенной технологией, усложняясь, сохранились архаичные формы узоров.
Устойчивые
древнетюркские традиции (тюркские рогообразные мотивы) и глубоко кавказские
традиции, переплетаясь, дали
удивительный по своей красоте орнаментальный комплекс. Совпадение стиля
отдельных мотивов оформления, техники, материала и даже терминов, свидетельствуют
о тесной генетической связи карачаево-балкарцев с тюрками Средней Азии и Южной
Сибири и говорит об однородном «тюркском» восприятии окружающего мира.[25]
Таким образом, культ
языческих богов являлся пантеистическим культом обожествленной природы, которая
таким образом, оказывалась основным объектом почитания. Сакральный образ
природы представлен суммарными свойствами всех божеств, пантеон которых в
конечном счете сводится к олицетворению творческой космической пары:
обожествленного неба и обожествленной земли.[26]
Между этими культами находится культ дерева, который как бы связывает землю и
небо.
В сознании
карачаевцев, балкарцев, кумыков и ногайцев Земля отождествлялась с женщиной
-матерью, а небо – с отцом –мужчиной, что обусловлено сохранением
мифологического представления о космическом браке.
Земная и небесная части мироздания наделяются народом высшими сакральными
свойствами. Но культ Земли, как архаический пережиток природы, в силу
скотоводческого характера традиционной культуры не сохранился в цельном виде, в
отличие от культового почитания иных сфер природного мира.
Тем не менее,
для этих народов характерно бережное отношение к земле, часто крохотным
участкам пашни, что, несомненно, говорит о том, что в далеком прошлом
земледелие играло немалую роль в их хозяйстве.[27]
Естественно, что люди почитали Землю, как
создательницу урожая и изобилия, как источник материального счастья.
Однако, имея в виду скотоводческий характер системы жизнеобеспечения
карачаевцев и балкарцев, нужно отметить, что в магическом арсенале этого народа гораздо больше приемов
направленных на сохранение скота,
увеличение его приплода и т. п. То есть
культ земли уступает культу животных.
В целом же,
традиционная обрядность была призвана
воздействовать на обожествление стихии. Небо и Земля, образовавшие двуединый
сакральный космос, были и объектами религиозного почитания,[28] что наложило отпечаток на весь
процесс формирования традиционного мировоззрения.
По представлениям тюрков, божество вода родилось раньше, чем божество
земля. Поэтому, ее считали старшей сестрой земли. По древней мифологии
считалось, что образование земли началось от воды. Со дна воды « небесной
уткой» были подняты песок, глина, ил, из которых в дальнейшем образовалась
земля.[29]
Наиболее родным божеством для себя вода, по народным представлениям, считала
Дождь.[30]
Дождь помогал растить детей и внуков Воды – моря, реки, озера и источники. От
божества воды зависела жизнь, плодородие и урожайность земли. Тюркоязычные
народы Северного Кавказа очень бережно относились к водоемам. Нельзя было
загрязнять водоем, сквернословить, держа в руках чашу с водой и.т.д.[31]
Но самым чистым существом считался огонь. Тюрки в огне видели
всесильное божество, которое само зарождается, дышит и постоянно изменяется. С
огнем у тюркских народов ассоциировалось представление о рождении, росте,
развитии и жизнь вообще. Поддержание постоянного огня в очаге считалось
первостепенной обязанностью хозяйки дома. Неугасимости домашнего огня
придавалось особое значение. Самым страшным проклятием было: «Да потухнет огонь
твоего очага».[32] В определенные дни огонь из очага нельзя было
давать даже соседям, чтобы не приобщить их к своему очагу. Нельзя было заливать
огонь водой.[33] По представлению карачаевцев, балкарцев,
кумыков и ногайцев огонь является олицетворением солнца. Тепло, исходящее от солнца
и огня, их яркое свечение и краски, порождали между ними известные аналогии.
Солнце и огонь, и их связь с представлениями о жизни, о развитии и потомстве
переносились и на женщину, как прародительницу, хранительницу потомства.
Совершенно недопустимым считалось осквернять огонь, т.е. бросать в него
какой-либо мусор и нечистоты, дурно пахнущие вещества, плевать в него, даже
топили огонь только чистыми дровами. Чтобы не разгневать огонь, нельзя было, и
перешагивать через него.
Огонь имел очистительное качество. Оскверненную вещь держали над огнем
для очищения.
С этим культом связан и обряд трупосожжения у тюркских племен, Такой
обряд зафиксирован и в средневековых могильниках верховьев Чегема.[34]
Живым существом считался и ветер. Карачаевцы и балкарцы считали, что
если бросить в вихрь ножом, на нем останутся капли крови.[35]
Ветер, как стихия природы, создает
ситуацию изменчивости. Он приносит не только облака, бурю, но в мифологических
сюжетах он приносил и болезни.[36]
Конечно, нарушение стабильности само по себе не является бедой, но ветер мог
стать ею. Именно поэтому, владение ветром и умение управлять природой было
одной из характеристик различных категорий сакральных лиц. Несмотря на
негативные действия ветра, тюрки все же почитали его. В честь божества Ветра и
почитания его, по китайским летописям, тюрками был построен храм под названием
«Разгоняющий тучи». Перед военным
походом тюрки посещали этот храм, совершали жертвоприношения и молились
о победе.[37]
Таким образом,
традиционное мировоззрение тюркоязычных народов Северного Кавказа ориентировано
на выявление тождества и сходства с природой. Осознание этого родства для них,
как и для всех тюрков, было актуальным на протяжении всего культурогенеза.
Единство человека и природы свойственно традиционному этническому сознанию указанных
народов, что ярко иллюстрируют бесчисленное множество фольклорных сюжетов. Исследование экологических основ мировоззрения в культуре тюркоязычных
народов Северного Кавказа позволяет нам говорить, что и в ранних мифологических
представлениях этих народов присутствуют вполне рациональные знания об
окружающей среде. Эти знания приобретались эмпирическим путем в течение многих
столетий. Иногда именно эти знания служили причиной наделения некоторых
объектов природы магическими способностями и свойствами.
«Все, что
окружало человека, и небо, с его непрерывно меняющимся видом, и атмосфера с ее
осадками, молнией и громом и прочими явлениями, и вся земная поверхность с ее
горами и холмами, с ее источниками, ручьями, озерами и морями, весь подземный
мир с его мраком и всякими неожиданными находками - все это, в сущности, было
фетишами, поскольку во всех этих предметах и явлениях идеал предметов и явлений
на первых порах не отделялись от последних».[38]
Но живучесть этих культов,
многочисленные трансформации, переходы из одной эпохи в другую могут
объясняться и практическими знаниями. Мы недооцениваем тот вклад, который
внесли примитивные культуры в развитие человеческих знаний, науки. Справедливо
отмечено Дж. Фрезером, что «многим из того истинного и полезного, чем мы
владеем сегодня, мы обязаны нашим грубым предкам, накопившим и передавшим нам
многие фундаментальные представления».[39]
Представления из ряда «магических» часто подтверждались впоследствии
практическим опытом и становились основой научных знаний. И даже те, что не
получили подтверждения, послужили импульсом к дальнейшему поиску истины. Так,
представления наших предков об органическом единстве и взаимосвязи человека и
всех элементов природы оказались, как долгое время думали, не только «ложными
знаниями» и плодом неразвитого мышления. Уничтожение природной среды обитания
ведет к уничтожению и человека, ее же сохранение – необходимое условие нашей
жизнедеятельности. Надо считать верной мысль
Ф. Фейербаха о том, что отношение древних или задержавшихся в своем
развитии народов к природе, флоре, фауне
есть отношение не хищника, а друга природы.[40]
[1] Маремшаова И.И. Основы этнического сознания Карачаево-балкарского народа. - Минск, 2000.С.53.
[2]
Гумилев Л.Н. Древние тюрки. - М.,1993. С. 77; Мизиев И.М. Очерки истории и
культуры Балкарии и Карачая XIII-XVIII вв. - Нальчик, 1991.С.146.
[3] Гумилев Л.Н. Древние тюрки. - М.,1993. С. 77; Мизиев И.М. Очерки истории и культуры Балкарии и Карачая XIII-XVIII вв. - Нальчик, 1991.С.146.
[4] Шаманов И.М. Древнетюркское верховное божество Тенгри (Тейри) в Карачае и Балкарии. // Проблема археологии и этнографии Карачаево-Черкессии. – Черкесск,1982. С. 155-171.
[5] Джуртубаев М.Ч. Древние верования балкарцев и карачаевцев. – Нальчик, 1991. С.162-176.
[6]
Маремшаова И. И. Указ. соч. С.54-55.
[7]Батчаев В.М. Из истории традиционной культуры балкарцев и карачаевцев. – Нальчик, 1986. С.111.
[8] Хашхожев Э.Н., Георгиев И. Элементы религии протоболгар в языческих верованиях у балкарцев и карачаевцев. // Вопросы Кавкаской филологии и истории. Вып.2. - Нальчик, 1994. С.173.
[9] Шаманов И.М. Древнетюркское верховное божество Тенгри (Тейри) в Карачае и Балкарии //Проблемы археологии и этнографии Карачаево-Черкессии. - Черкесск, 1982. С. 163.
[10] Хашхожев Э.Н., Георгиев И.Указ. соч. С.181.
[11] Плетнева С.А. От кочевой к городам. М., 1967. С.174-175.
[12] Мизиев И.М. Очерки истории и культуры Балкарии и Карачая XIII-XVIII вв. - Нальчик, 1991. С.149.
[13] Иванюков И., Ковалевский М.У подошвы Эльбруса. // Вестник Европы. -М., 1886. Кн. 1. С.83-112.
[14]
Джуртубаев М.Ч. Указ. соч. С. 136-137.
[15] Безертинов Р.Н. Тенгрианство –религия тюрков и монголов. - Казань, 2004. С.47.
[16] Там же. С.48.
[17] Урусбиева Ф.А. Метафизика колеса. Вопросы тюркского культурогенеза. -Сергеев Посад, 2003. С.79.
[18] Джуртубаев М.Ч. Указ. соч. С.137.
[19] Маремшаова И. И. Указ. соч. С. 77.
[20] Адыги балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII-XIX вв. - Нальчик, 1974. С. 39-40.
[21] Там же. С. 112.
[22] Маремшаова И.И. Указ. соч. С.78.
[23] Алексеева Е.П. Карачаевцы и балкарцы –древний народ Кавказа. - Москва, 1993. С.47.
[24] Батчаев В.М. Из истории традиционной культуры балкарцев и карачаевцев. – Нальчик, 1986. С.28.
[25]
Маремшаова И.И. Указ. соч. С.79-80.
[26] Там же. С. 80.
[27]
Текеев К.М. Карачаевцы и балкарцы. -
Москва, 1989. С.23.
[28] Маремшаова И.И. Указ. соч. С.82.
[29] Урусбиева Ф.А. Метофизика колеса. Вопросы тюркского культурогенеза. - Сергиев Посад, 2003. С. 81
[30] Информаторы Лайпанова Зарифа Курманбиевна, 1934 г.р., с. Римгорское; Абайханова Хаджият Сагитовна, 1929 г.р., г. Черкесск; Каппушев Джашарбек Умарович, 1939 г.р., с. Учкекен.
[31] Информаторы Казиев Кази Магомедович, 1938 г.р., с. Мирное; Гаджаева Уркъуят Казбековна, 1935 г.р., с. Терезе; Созаруков Хамит Сулеменович, 1933 г.р., с. Кызыл – Покун.
[32]
Информаторы Болуров Ниязбий Алиевич, 1932 г.р.,
а. Карт – Джурт; Кубанова Зухат Касымовна, 1930 г.р., а. Хурзук; Казиев Кази
Магомедович, 1938 г.р., с. Мирное.
[33] Информаторы Байчорова Айсурат Казиевна, 1934 г.р., с. Учкекен; Болурова Люаза Хыйсаевна,1931 г.р., а.Карт – Джурт; Текеев Кичи – Батыр Абдулович, 1940 г.р., с. Учкекен.
[34] Мизиев И. М. Указ. соч. С.59.
[35] Джуртубаев М.У. Указ. соч. С. 22.
[36]
Безертинов Р.Н.Указ. соч. С. 96.
[37] Там же.С.96.
[39] Фрезер Джеймс Дж. Золотая ветвь. - М., 1983. С. 110.
[40]
Шенкао М.А. Нарты, миф, эпос, культура. - М.,
1997. С.149.