Равочкин Никита
Николаевич
Преподаватель кафедры философии
Кузбасский Государственный Технический Университет им Т.Ф. Горбачева
Бурнашов Евгений
Александрович
Кузбасский Государственный Технический Университет им Т.Ф. Горбачева
КРАТКИЙ
ОБЗОР ФИЛОСОФОВ-ПОСТМОДЕРНИСТОВ
Постмодернизм – сложное, достаточно эклектичное и
неоднородное явление, возникшее в западноевропейской культуре последней
четверти XX века. Первые идеи постмодернистского толка актуализировались в
конце 60х годов и были связаны с критической рефлексией социокультурных и
философских контекстов современной цивилизации.
В буквальном
смысле слова "постмодернизм"
– это то, что следует за
современной эпохой, за модернизмом, и связано с осмыслением стилевых изменений
в европейской художественной культуре. Но только в 80-х годах термин
"постмодернизм" укореняется и приобретает статус общеупотребляемого
понятия.
Анализ
актуальных исследований.
В
статье идет речь преимущественно о западной философии образования, поэтому
степень разработанности темы будет дана в таком же контексте. Очерчивая круг
литературы по данной теме, необходимо выделить два блока. Первый блок
представляет постмодернизм как философское направление, получившее свой
научный статус и теоретическое и практическое обоснование на Западе в
работах Ж. Делеза, Ж. Деррида, М. Фуко
и др. Второй блок рассматривает идеи экзистенциализма. Их высказывают А. Камю,
Ж.-П. Сартр.
Жак
Деррида – французский философ, литературовед и культуролог.
Родился в 1930 г. в Алжире. Преподавал в университетах Парижа. Один из
инициаторов создания Международного философского колледжа (1983). Ездил по
многим странам мира, 2 раза был в Москве, по популярности, пожалуй, самый
известный из постмодернистских авторов. Объектом его ревизии становится не
только история философии, но вся западно-европейская культурная традиция. Внес
определяющий вклад в перерастание деконструктивистского этапа постмодернизма в
грамматологию, фактически в трансмодернизм. Умер в 2004 г.
В его работах, говоря его же словами, «скрещиваются»
самые разные тексты — философские, литературные, лингвистические,
социологические, психоаналитические и всякие иные, включая те, которые не
поддаются классификации. Возникающие при этом тексты представляют собой нечто
среднее между теорией и вымыслом, философией и литературой, лингвистикой и
риторикой. Их трудно подвести под какой-либо жанр, они не укладываются ни в
какую категорию. Сам автор называет их «внебрачными», «незаконнорожденными».
Деррида известен прежде всего как создатель деконструктивизма. Деррида
неустанно подчеркивает, что деконструкция не может исчерпываться теми
значениями, которые она имеет в словаре: лингвистическое, риторическое и
техническое (механическое, или «машинное»). Отчасти это понятие, конечно, несет
в себе данные смысловые нагрузки, и тогда деконструкция означает разложение
слов, их членение; деление целого на части; разборку, демонтаж машины или
механизма. Однако все эти значения слишком абстрактны, они предполагают наличие
некой деконструкции вообще, каковой на самом деле нет. В деконструкции главное
не смысл и даже не его движение, но само смещение смещения, сдвиг сдвига,
передача передачи. Деконструкция представляет собой непрерывный и бесконечный
процесс, исключающий подведение какого-либо итога, обобщение смысла. В своей деконструкции традиционной
философии Деррида обращается также к психоанализу Фрейда, проявляя интерес
прежде всего к бессознательному, которое в философии сознания занимало самое
скромное место. Вместе с тем в толковании бессознательного он существенно
расходится с Фрейдом, считая, что тот в целом остается в рамках метафизики: он
рассматривает бессознательное как систему, допускает наличие так называемых
«психических мест», возможность локализации бессознательного. Деррида более
решительно освобождается от подобной метафизики. Психоанализ привлекает
философа также тем, что снимает жесткие границы, которые логоцентризм
устанавливает между известными оппозициями: нормальное и патологическое,
обыденное и возвышенное, реальное и воображаемое, привычное и фантастическое и
т. д. Деррида еще больше релятивизирует (делает относительными) понятия,
входящие в подобного рода оппозиции. Он превращает эти понятия в «неразрешимые»:
они не являются ни первичными, ни вторичными, ни истинными, ни ложными, ни
плохими, ни хорошими и в то же время являются и теми, и другими, и третьими, и
т. д.
Поль Мишель Фуко – французский философ,
теоретик культуры и истории. Родился в 1926 г. В 1950–1951 гг. был членом
Французской коммунистической партии. Преподавал в университетах Парижа, Лилля,
Венсенна, работал во французских культурных представительствах за рубежом.
Создал первую во Франции кафедру психоанализа. Опубликовал около 30 книг,
сыгравших ключевую роль в становлении и утверждении постмодернистского
мышления. Книги Фуко о социальных науках, медицине, тюрьмах, проблеме безумия и
сексуальности сделали его одним из самых влиятельных мыслителей XX века. Умер в
1984 г. В 1986 г. была создана Ассоциация «Центр Мишеля Фуко» для изучения и
публикации его творческого наследия.
В
своих исследованиях опирается прежде всего на Ф. Ницше. В 60-е годы он
разрабатывает оригинальную концепцию европейской науки и культуры, основу
которой составляет «археология знания», а ее ядром выступает проблематика
«знания — языка», в центре которой находится понятие эпистемы. Эпистема
представляет собой «фундаментальный код культуры», определяющий конкретные
формы мышления, знания и наук для данной эпохи.
В
70-е годы в исследованиях Фуко на передний план выходит тема «знания — насилия»
и «знания — власти». Развивая известную идею Ницше о «воле к власти»,
неотделимой от «воли к знанию», он значительно усиливает ее и доводит до
своеобразного «панкратизма» (всевластия). Власть в теории Фуко перестает быть
«собственностью» того или иного класса, которую можно «захватить» или
«передать». Она не локализуется в одном только государственном аппарате, но
распространяется по всему «социальному полю», пронизывает все общество, охватывая
как угнетаемых, так и угнетающих. Такая власть становится анонимной,
неопределенной и неуловимой. В системе «знание — власть» нет места для человека
и гуманизма, критика которого составляет одну из главных тем в работах Фуко.
Майские события 1968
— социальный
кризис во Франции, вылившийся в демонстрации, массовые беспорядки и всеобщую
забастовку. Привёл в конечном счёте к смене правительства, отставке президента
Шарля де Голля, и, в более широком смысле, к огромным изменениям во французском
обществе. События мая 1968 года начались в парижских университетах, сперва в
университете Париж X — Нантер, а затем и самой Сорбонне; один из самых
известных лидеров студентов — 23-летний Даниэль Кон-Бендит. Движущей силой
студентов, помимо общего молодёжного протеста(самый знаменитый лозунг —
«Запрещать запрещается»), были различного рода крайне левые идеи:
марксистско-ленинские, троцкистские, маоистские, анархистские и т. п.
Практически невозможно определить все политические убеждения студентов, активно
принимавших участие в восстании. Особенно сильным было анархическое движение,
центром которого являлся Нантер. Студентам сочувствовали и многие левые
преподаватели Сорбонны, включая, например, Мишеля Фуко. Сам Фуко не участвует в
майских событиях, о чём глубоко сожалеет.
Жиль Делез – французский философ,
о котором М.Фуко сказал, что «когда-нибудь нынешний век будет известен как век
Делеза». Родился в 1925 г. Философию изучал в Сорбонне, профессорствовал в
университете Париж-VIII. В основе теоретической деятельности Ж. Делеза лежит, с
одной стороны, обращение к истории классической философии, а с другой,
использование принципов литературно-философского авангарда и леворадикальных
политических течений 60-х годов. Внес решающий вклад в формирование новой
постмодернистской парадигмы мировоззрения, его основных смыслов и понятий. В
постмодернизме возник своего рода культ Делеза. Окончил жизнь самоубийством в
1995 г.
Позиция
Жиля Делёза. По Делёзу, корректнее различать по примеру Платону образцы (идеи)
и копии. Еще более глубокое различие между копией и симукляром - фантазмом.
Образец, разъясняет Делёз, тождествен сущности одинакового, или качеству
подобного. Копия - это подобие подобного. Симукляр - то, что не имеет никаких
оснований в мире реальности, это копия никогда не существовавшего оригинала. В
современном мире господствуют не образцы и копии, а симукляры, видимости.
Погруженный в мир симукляров человек уже не переживает ни Бога, ни собственной
субстанции, самоотождествленности.
Жан-Поль Сартр (1905-1980) приобрел известность после
публикации романа «Тошнота» (1938). До этого времени он изучал и преподавал
философию, публиковал первые свои философские работы - и усиленно трудился над
романом, считая это занятие главным для себя. Решающее значение для
формирования философии Сартра имела философия немецкая – феноменология Гуссерля
и экзистенциализм Хайдеггера.
В начале
30-х годов Сартр увлекся «интенциональностью» Гуссерля, согласно которой
«сознание есть всегда сознание чего-то». Сознание «направлено», а это значит,
во-первых, что «объекты» есть, они существуют, они не есть сознание, а
во-вторых, что сознание - отрицание, себя утверждающее как отличие от объекта.
Экзистенциальная философия Сартра обнаруживает себя как одно из современных
ответвлений феноменологии Гуссерля, как приложение его метода к “живому
сознанию”, к субъективно-деятельной стороне того сознания, с каким конкретный
индивид, заброшенный в мир конкретных ситуаций, предпринимает какое-либо
действие, вступает в отношение с другими людьми и вещами, стремится к
чему-либо, принимает житейские решения, участвует в общественной жизни и так
далее. Все акты деятельности рассматриваются Сартром как элементы определенной
феноменологичной структуры и расцениваются фактически в зависимости от задач
личностного самоосуществления индивида. Сартр рассматривает роль
“субъективного” (подлинно-личностного) в процессе человеческой персонализации и
исторического творчества. По Сартру, акт специфически человеческой деятельности
есть акт обозначения, придания смысла (тем моментам ситуации, в которых
проглядывает объективность - “другое”, “данное”).
Предметы –
лишь знаки индивидуальных человеческих значений, смысловых образований
человеческой субъективности. Вне этого они - просто данность, сырая материя,
пассивные и инертные обстоятельства. Придавая им то или иное
индивидуально-человеческое значение, смысл, человек формирует себя в качестве
так или иначе очерченной индивидуальности. Внешние предметы - здесь просто
повод для “решений”, “выбора”, который должен быть выбором самого себя. Философская концепция
Сартра развивается на основе абсолютного противопоставления и взаимоисключения
понятий: “объективность” и “субъективность”, “необходимость” и “свобода”.
Альбер Камю — одна из ключевых фигур литературной
жизни во Франции послевоенного времени, властитель дум целого поколения,
прозаик, эссеист, драматург, журналист, участник подпольного Сопротивления,
лауреат Нобелевской премии по литературе.
Экзистенциализм
Камю основан на отчаянии, которое вызвано не мыслью о мерзости жизни и человека
(как у Сартра), а мыслью о величии личности, неспособной найти связь с
равнодушным (но прекрасным) миром. Молодому Камю принадлежит спорный тезис:
«Хочешь быть философом — пиши роман». Он хотел, как и Сартр, превратить
художественное творчество в полигон для философских экспериментов. В их основе
первоначально лежит понятие абсурда. Абсурд возникает из противоречия между
«серьезным», целенаправленным характером человеческой активности и ощущением
нулевого значения ее конечного результата (смерть индивида; более того, весьма
вероятное уничтожение всего человечества). Такое противоречие при трезвом
рассмотрении кажется издевательством над человеком, и в качестве ответной
реакции приходит мысль о самоубийстве. Вот почему Камю начинает эссе словами:
«Есть только одна действительно серьезная философская проблема: самоубийство». Встает законный вопрос: как совместить активную позицию Камю
— сторонника социальной справедливости с позицией Камю — идеолога абсурдизма? В
том-то все и дело, что они несовместимы, и именно это мучило Камю, раздирало
его на части. Социальная несправедливость с точки зрения абсурдизма оказывалась
несущественной проблемой, но столь же несущественной проблемой оказывался, в
свою очередь, абсурд с точки зрения вопиющей нищеты, голода и социального
унижения.
Тем не менее
Камю-абсурдиста беспокоит мысль о том, что традиционные моральные ценности
оказываются под ударом. Их отмена, по Камю, неминуема, однако это
констатируется отнюдь не с радостью, а с горьким чувством. Абсурд «не
рекомендует преступления, что было бы наивно, но он обнаруживает бесполезность
угрызения совести. Кроме того, если все пути безразличны, то путь долга столь
же законен, сколь и любой другой. Можно быть добродетельным по капризу».
Выводы.
Подводя
некоторые итоги, можно сказать, что основные черты и особенности
постмодернистской философии сводятся к следующим. Постмодернизм
представляет собой переходное состояние и переходную эпоху. Он неплохо
справился с разрушением многих отживших сторон и элементов предшествующей эпохи.
Что же касается положительного вклада, то в этом плане он выглядит довольно
скромно. Тем не менее некоторые его черты и особенности, видимо, сохранятся в
культуре нового столетия.
Литература
1. Деррида Ж. О грамматологии. – М.: Ad Marginem 2000. – 540 c.
2. Западная философия XX века – М.: Интерпакс, 1994. – 290 с.
3. Камю А. Бунтующий
человек - М., Изд-во политич. литературы, 1990г.
4. Сартр Ж.-П. Бытие и
ничто (Извлечения)//Человек и его ценности.Ч.1. - М., 1988г.
5. Сартр Ж-П.
Экзистенциализм - это гуманизм//Сумерки богов. - М., Изд-во политич.
литературы, 1989г.
6. Фуко М. Ницше, Фрейд,
Маркс [Электронный ресурс] – режим доступа: http://lib.ru/CULTURE/FUKO