Философия/ 4.Философия культуры

К.ф.н. Замышляев В.И.

Сибирский государственный аэрокосмический университет имени академика М.Ф. Решетнёва, Россия

Социализация системных смыслов культуры в XXI веке

Во второй половине XX в. и в XXI в. система культуры воспринимается в качестве одного из фундаментальных оснований человеческого бытия. За этот период возникли научные концепции культуры: как историческая совокупность накопленных материальных и духовных артефактов, аксиологическая, семиотическая, игровая, диалоговая и другие интерпретации этих явлений, обобщённые в научной дисциплине Культурологии.

В зависимости от функционального использования содержательных элементов культуры возникают и её дефиниции, число которых в научной литературе представлено в количестве около трёхсот. Однако до сих пор нет устраивающего всех определения культуры, в котором бы не было исторических, методологических, логических и социально-практических противоречий. С нашей точки зрения, это происходит по причине отсутствия в научных дефинициях культуры основной содержательной «клеточки». Если обратимся к экономике, то увидим в ней главную «клеточку» - «товар». В сфере политики такой «клеточкой» является власть. В религии – это Бог, в искусстве – образ, в чувствах – любовь. А что в культуре выдаётся за главное понятие? Можно бы сказать, что главный предмет Культуры – сам Человек. Но Человек – познающий и творящий субъект в гносеологии и онтологии, в политике, экономике, искусстве, религии, любви. В некоторых странах Европы и США отдаётся научное предпочтение именно этому направлению, следствием чего стало распространение антропологии. И постмодернистские изыски в культуре сосредоточены на изображении современного человека, обречённого на абсурд собственной жизни, исключающей идеалы и авторитеты. Антропологизм бытия оказывается дегуманизированным, бесчеловечным. И создаётся впечатление деидеологизации общества, хотя идеология никогда не исчезала, поскольку существуют государства и политика. Трансформации идеологии не означают её полное отсутствие. Господство ТНК или попытка контролировать Интернет – уже идеология. И давление сексуальных меньшинств на большинство в обществе – тоже идеология. И столкновения (вплоть до кровопролитий и войн) на этнической и религиозной почве – тоже в этом ряду. И призывы к межкультурному диалогу, к политкорректности и толерантности слабо помогают человеческим сообществам, потому что нет понимания Сущности Культуры.

Мы и ранее пытались разобраться в фундаментальных основаниях культуры и выпустили монографию «Историко-социальные субъекты культуры» (2007 г., на опыте истории России), отмеченную дипломом Лауреата на Всероссийском конкурсе на лучшую научную книгу 2008 года (1). И в настоящее время продолжаем придерживаться предложенной нами концепции Культуры как Системы Смыслов Человеческого Бытия. В эту систему входит категориальная пара «смысл жизни» и «смысл смерти». Вся мировая история человечества основана на этих категориях от первобытного анимизма («минимума религии») до современных универсальных монистических религий. И социальная практика людей, и сферы искусства и науки живут сакральными переживаниями и секулярными формами культуры, постепенно получившими автономию, отделение церкви от государства, от науки и образования. Но, во-первых, этот разрыв никогда не был абсолютным. Во-вторых, исключена вражда между религией и наукой. Об этом говорил при жизни и выдающийся Пара Римский Иоанн Павел II, теолог, философ и писатель, сочетавший в себе гармонично сакральные и секулярные смыслы Культуры. В-третьих, потеря смысла жизни – трагедия и для индивида (вплоть до суицида), и для человечества. Колебание смыслов жизни привело современную цивилизацию к явлениям социальной энтропии, к деструкции, к нравственному хаосу.

Любая национальная культура имеет собственные интерпретации смыслов, исторически сложившихся на пути от язычества до монистических религий и до социальных практик. Различия в толковании смыслов культуры (смыслов жизни и смерти) приводят к религиозным и социально-политическим конфликтам, обусловленным ещё и экономическим эгоизмом отдельных народов, их цивилизационным насилием над технологически менее развитыми сообществами. Даже в рамках общеевропейского христианства существуют и православие, и католицизм и протестантизм и в лоне их сектантские конфессии. В толковании Святой Троицы есть различия между православными и католическими верующими. Всё это отражается и на светской культуре, на её социальных практиках, на понимании свободы, прав личности, демократии и гражданского общества. Интегрированными категориями этого содержания являются понятия о добре и зле, о совести и справедливости, о бедности и богатстве, о правде и лжи, о консерватизме и новаторстве, о деспотизме и свободе творчества, об эволюционизме и креационизме.

Современная культура по преимуществу секулярная, но содержит в себе и сакральные смыслы о жизни и смерти. В социальном плане культура – это обобщение смыслов бытия, их интегральность на каждой ступени развития или «цветущей сложности», упрощённой в бытовом потреблении. В религии – это ритуальная обрядность (без трансцендентального постижения веры). В светской жизни – материальная роскошь потребления («демонстрационное потребление»), крен в потребительскую психологию. В искусстве - беспредметность (всякие инсталляции, композиции, безыдейность и пр.). Общая тенденция – смешение всех стилей и форм в культуре, виртуализация информационного пространства и личного присутствия в нём без каких-либо обязанностей, целомудрия и стыда. Надо как-то определить это состояние,

пока ещё не тотальное, но довлеющее над умами и душами людей.

Как нам кажется, самым характерным проявлением современной культуры является её всеобщая социализация, присвоение смыслов бытия (жизни и смерти) на индивидуальном и групповом уровне. Можно принять это за эволюционную ступень развития (отнюдь не однолинейную), за катарсис предыдущих драм и трагедий, за наибольшую свободу от теологизации (догматов и канонов) и политической идеологии, за расцвет «сложности» в самом человеке. В Европейской цивилизации в настоящее время всё это достаточно выпукло, наглядно, динамично демонстративно. От заявления философа Ницше «Бог умер!» до регистрации однополых браков и их одобрения в церкви протестантов. В России ренессанс религиозности, но скорее в светском изложении («симфония церкви и государства»), как явление «бедной веры» (2), как союз атеизма, православия и ислама, с освящением «справедливости и правды». Социальная философия не чурается ни имени Бог, ни имени Человек и ищет жизнь на Марсе, как подтверждение космического бессмертия. Рыночная культура соединила в единое целое рекламу, товар и образ «совершенного человека» («ведь я этого достойна»). Она породила такие формы упрощённого и одновременно сложного существования как «дрогстор» с «возможностями связи различных форм потребительской деятельности, немаловажными из них являются шопинг, флирт с предметами, игровое блуждание и комбинирование возможностей», «новое искусство жить», «единство бакалеи и галерей живописи, между «Плейбоем» и «Трактатом о палеонтологии» (3, с. 8-9).

Социальное присвоение культуры приводит и к явлению «ризомы», «дерева-корня», когда «одно становится двумя» (4, с. 8-9). Этот принцип можно применить и к бинарности «человек – бог», в каждом индивиде есть что-то корневое от Бога и рода, лично присвоенное содержание от Божества, Природы и Культуры. Понятие «по образу и подобию» распространяется на все виды универсального присвоения индивидом окружающего мира. Степень и полнота присвоения отражают уровень развития личности. Национально-групповое присвоение Культуры придаёт ей этническую, религиозную и социальную специфику. Даже интернациональная интеллектуальная рефлексия отягощена смыслами историко-национального бытия. «Часто считают, что интеллектуальная жизнь интернациональна «по определению». Нет ничего более ошибочного. В интеллектуальной жизни, как и в любом другом социальном пространстве, находят своё место национализм и империализм, а интеллектуалы – практически так же, как и все – распространяют предрассудки, стереотипы, общепринятые мнения и представления, очень поверхностные и элементарные, которые питаются случаями из обыденной жизни, недопониманием, недоразумениями и обидами (например, обидой, какую может нанести нарциссизму известного в своей стране человека факт быть неизвестным в другой стране). Всё это заставляет меня думать, что установление истинного научного интернационализма, который, на мой взгляд, есть начало интернационализма вообще, не может происходить без специальных усилий» (5, с. 540-541). Это суждение французского философа Пьера Бурдье можно применить в качестве аргумента в непродуктивности формального переноса достижений одной национальной культуры в другую не родственную культуру.

На основании вышесказанного мы сделаем несколько выводов:

- Культура как внутренне непротиворечивая концепция есть Система Смыслов Человеческого Бытия, обобщающая историю жизни и смерти индивида и общества, обеспечивающая им актуальное и потенциальное Бессмертие;

- в Систему Смыслов Культуры интегрально входят сакральные и секулярные элементы жизни и смерти, религия, искусство, наука – в «цветущей сложности»;

- в эволюционном пути развития происходит социализация, присвоение Культуры индивидами (личностями), группами, сообществами и человечеством;

- современные цивилизации земных регионов (стран и народов) различаются историческими интерпретациями и формами вечных смыслов культуры (жизнь, смерть, бессмертие, Бог, любовь и др.);

- основные проблемы современного мира заключаются в рассогласовании смыслов бытия, задачи мироустройства в том, чтобы признать национальную разницу в смыслах и попытаться свести до минимума эти различия, преодолеть «цветущую сложность» не через устранение её, а через понимание «единства в многообразии»;

- религия, искусство и наука, информатизация и виртуализация призваны к высокому служению Системным Смыслам Культуры.

Литература

1. Замышляев В.И. Историко-социальные субъекты культуры: Монография. – Красноярск, Сиб.гос.аэрокосм. ун-т, 2007. – 238 с.; Социально-философские смыслы культуры: сб. науч. статей. – Красноярск, Сиб.гос.аэрокосм.ун-т, 2010. – 178 с.

2. Эпштейн М.Н. Религия после атеизма. Новые возможности теологии. – М.: АСТ-ПРЕСС КНИГА, 2013. – 416 с.

3. Бодрийяр Жан Общество потребления. Его мифы и структуры / Пер. с франц. послесл. и примеч. Е.А. Самарской. – М.: Культурная революция; Республика, 2006. – 269 с. – (Мыслители XX века).

4. Делез, Ж. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения / Жиль Делез, Феликс Гваттари; пер. с франц. и послесл. Я.Свирского; науч. ред. В.Ю. Кузнецов. – Екатеринбург: У-Фактория; Астрель, 2010. – 895 с.

5. Бурдье, Пьер Социальное пространство: поля и практики / Пер. с франц. ; отв. ред. перевода, сост. и послесл. Н.А. Шматко. – М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2007. – 576 с.