Філософія/4 Філософія культури

К. політ. н. Дементьєва В. В., к. політ. н. Кваша О. П.

Донбаська державна машинобудiвна академiя, Украiна

Раціональність в філософській традиції постмодерну

Філософія ХХ століття зазнала у своєму розвитку дуже багато "поворотів". Найбільш доцільно в цьому ряду вказати і на "поворот" у сфері культури раціональності, як з одного боку, традиційної, а з іншого - постійно оновлюється форми філософської рефлексії, що визначає розвиток не тільки власне філософії, але і в цілому - культури. Остання, традиційно базуючись на таких видах раціональності як наукова, художня, практична, демонструє сприйнятливість і до історично мінливих типів філософської раціональності: "класичної", "некласичній" і "постнекласичної"; "модерністської" і "сучасної", "монологічної" і "діалогічного", "трансцендентальної" і "комунікативної" і т.д., що проявляється в зміні підстав і відповідно - принципів моралі і права, мистецтва та релігії, політики і науки.

Зміна раціональної складової культури визначається, безумовно, багатьма факторами - і трансформацією досвіду людини, і його можливою різнопредметністю, зміною соціокультурних контекстів людського буття, зміною способу життя та ціннісних пріоритетів поколінь, але результуючою всіх цих причин виступає все-таки культура мислення людини певної епохи. Історія раціональності, таким чином, стає історією зміни метафізичних підстав культури. Розуміння взаємозв'язку цих двох процесів ставить перед дослідником завдання осмислення нових тенденцій у розвитку культури раціональності та культури як феномена людського буття і діяльності.

У ХХ сторіччі раціональність розглядалася насамперед під знаком кризи, перегляду своїх власних, традиційних, підстав. Однак, підкреслюючи проблемність теми раціональності, хотілося б звернути увагу і на те, що в давньогрецькій мові криза означає, крім змістів "вироку", "рішення", "вирішального результату", ще й "перехід", а в китайському - не тільки "проблему", "небезпеку", але і "можливість". Мова, отже, може йти про можливість переходу не тільки до іншого варіанту розуміння раціональності, але й іншого типу раціонально обґрунтованих дій, іншого варіанту системи суспільних відносин, принципово інших початків культурного розвитку.

Як філософська проблема раціональність може бути розглянута в багатьох аспектах: "раціональне і ірраціональне" (тема філософії життя, персоналізму, екзистенціалізму, сучасної релігійної філософії); раціональність "класична і не(пост)-класична" (неомарксизм, феноменологія, герменевтика, трансцендентального прагматика, напрямки сучасної лінгвістичної філософії та ін.); раціональність як "комунікативна практика" і раціональність як "постнеклассична методологія". Раціональність може бути представлена як теоретична і практична, раціональність сущого і належного, субстанціональна і процедурна, закрита і відкрита, але в культурі минулого сторіччя пошук підстав "нової" раціональності насамперед був представлений опозицією "класична" - "некласична" традиції. Малося на увазі, насамперед те , що ідеали цих типів раціональності несуть в собі різного роду можливості розуміння і розвитку дійсного світу.

Мабуть вперше, про раціональність як про проблему соціальну, антропологічну та цивілізаційну, поставив питання Макс Вебер у своїй "Протестантській етиці ...". І хоча ідея "практичного раціоналізму" не отримує в цьому дослідженні розгорнутого пояснення, на наш погляд, саме веберівська постановка питання заклала фундамент для того, щоб перевести обговорення теми раціональності в практичну площину. Філософ звертає увагу на той факт, що "життя можна "раціоналізувати" з різних точок зору і в самих різних напрямках..." [4, 95]. Ставлячи перед собою конкретне завдання, а саме: показати, який "дух" породив сучасну форму "раціонального" життя і мислення, М. Вебер підкреслює можливість "різних типів раціональності, виробленних історією і, відповідно - історично затребуваних. Укорінення ж раціональності в культурі духа не може не впливати і на культуру діяльності. Звідси, як стверджує М.Вебер: "Раціоналізм" - історичне поняття, яке укладає в собі цілий світ протилежностей". Якого роду ці протилежності і які підстави соціальних дій вони формують можна припустити, беручи до уваги розроблену філософом типологизацию раціональності в роботі "Господарство й суспільство" [5].

Історичність самого поняття раціональності, підкреслена Вебером задає таким чином контекст залежності цивілізаційного розвитку конкретного суспільства від загального рівня культури раціонального мислення і історично виробленого і вкоріненого у систему суспільних відносин типи раціональності.

Визначення раціональності, засноване на целі-раціональному вигляді соціальної дії, пов'язане з очікуванням чітко передбачуваного ("прорахованого", можна сказати) "поведінки" предметів і людей. "Очікування" ці розглядаються в якості умов для досягнення суб'єктом "своєї раціонально поставленої і продуманої мети" [5, 628]. Раціональність , яка обнаружує себе в соціальних діях як ціннісно-раціональний початок, характеризується поведінкою, заснованою, за словами Вебера, "на вірі в безумовну - естетичну, релігійну або будь-яку іншу - самодостатню цінність певної поведінки як такої" [там же], незалежно від того, наскільки ці цінності здатні забезпечити успіх соціальної дії. Ціннісно-раціональне дія має за визначенням інше, непрагматичне, вимірювання, сенс якого - "не в досягненні якоїсь зовнішньої мети", а в тому, щоб діяти, дотримуючись "своїм переконанням про борг, гідність, красу, релігійних предначертань, благочестя або важливості "предмета" будь-якого роду" [5, 628,629]. Саме тому, вважає філософ, ціннісно-раціональні дії завжди підпадають під імперативи "заповідей", ціннісних "вимог", особистісно усвідомлюваних смислів і переконань. Ціннісно-раціональне вимірювання буття створює, таким чином, деонтологический культурний пласт, представлений в соціальних діях людей як виконання боргу. Причому, як стверджує мислитель, чим важливіша цінність, усвідомлювана в якості практичного орієнтира буття, тим менше людина приймає до уваги наслідки своїх ціннісно спрямованих дій.

Ціле-раціональний і ціннісно-раціональний види дії при всій своїй смисловій антиномичности взаємопов'язані соціальним характером прояви та затвердження. Порівнюючи можливості й наслідки "дії" цих типів раціональності, можемо слідом за М. Вебер відзначити і проблемні ситуації, пов'язані з ними. По-перше, при ціле-раціональній дії, орієнтованій на узгодження мети, коштів, результатів діяльнісних зусиль, можливі і "побічні" результати, перш за все, що відображають усю можливу складність відносин цілей один до одного [см.: 5, 629]. Цілі задаються різними людьми, завдяки чому встановлюється своєрідна "ієрархія потреб" , які в цьому типі дії "по можливості задовольнялися в установленому порядку (принцип "граничної корисності"). Різновекторність цільових прагнень цілком може створювати конфлікти в процесах цілереалізації. У крайніх своїх проявах "раціоналізація" поведінки може йти в напрямку свідомої ціннісної раціоналізації або - негативно - витісняти не тільки звичаї, але і афективний поведінку і, нарешті, рухатися в напрямку чисто цілераціональнім, який відкидає ціннісну раціональність поведінки" [5, 635].

Як бачимо, кажучи словами мислителя, процес адаптації до констеляції інтересів може бути розглянутий як цілком природне явище в історичному прогресі, але, тим не менш, Вебера хвилює тенденція соціального ослаблення ціннісно-раціональних дій, так як посилення такого компонента "раціоналізації" поведінки як целе-раціональність не може не привести до стану нестабільності і конфліктності в суспільстві. Веберівська постановка питання про типи раціональності, таким чином, відкрила своєрідну дискусію у філософії ХХ століття про перспективи і можливості раціональної складовою культури і, зокрема - ціннісного її вимірювання.

Література

1). Хайдеггер М. Время картины мира // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления: Пер. с нем. М.: Республика, 1993. С. 41-62.

2). Петров М.К. Человекоразмерность и мир предметной деятельности // Человек. 2003. № 1. С. 5 – 18.

3). Швырёв В.С. Рациональность как ценность культуры. Традиция и современность. М.: Прогресс-Традиция, 2003. 176 с.

4). Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения: Пер. с нем. /Сост., общ. ред. и послесл. Ю.Н. Давыдова; Предисл. П.П. Гайденко. М.: Прогресс, 1990. С. 61 – 272. 

5). Вебер М. Основные социологические понятия // Там же. С. 602 – 643.

6). Хоркхаймер Макс, Адорно Теодор В. Диалектика Просвещения. Философские фрагменты. М.- СПб.: «Медиум», «Ювента», 1997. 310 с.