Филологические  науки/2 Риторика и стилистика

                                                                                 Исмагулова М.К.

            Дорожно-транспортный  колледж   имени  А.Иманова, Казахстан

            История  развития ораторского  искусства  казахского                                             народа

          Ораторство   (по-казахски – шешендік  өнерi) требует разговорного мастерства и живого ума. Казахи издревле уделяли огромное значение искусству речи, манере изложения мыслей, использованию крылатых выражений и поговорок. Ораторское искусство занимает важное место в духовной культуре казахского народа.

         В становлении казахской речевой культуры большую роль сыграли народные ораторы, которых называли би, шешен. В казахском языке слова «би, шешен» восприни­маются почти как синонимы и соответствуют русскому слову «оратор». Би-оратор прежде всего хорошо знает историю своей страны, людей и события прошлого, знает порядок решения спорных вопросов, законы адата.. Период становления казахского ораторского искусс­тва связывают с именами Аяз би и Майкы би. Аяз би жил предположительно на рубеже ХІ-ХІІ ве­ков на побережье Аральского моря, о чем свидетель­ствуют раскопки «Города Аяза», «Аяз-кала» руины которого были обнаружены вдоль Арала. В памяти народной сохранились мудрые, крылатые изречения Аяз би назидания подтверждающие красноречивость, метафоричность его высказывании. По сохранившимся легендам, Аяз би сначала был ханским визирем, затем провозглашен ханом, прославился как мудрый общественный деятель. Непревзойденный оратор он внес большой вклад в еди­нение раздробленных казахских родов.При непосредственном содействии Майкы би были за­ложены основы символики казахских родов и племен. Ему принадлежат образцы красноречия, мудрых изречений. Майкы би считается «отцом всех казахских биев», их родоначальником, авторитет которого в казахской правовой культуре являлся непререкаемым. Это зафиксировано во всеобщем правиле: «Түгел сөздiң түбi бip, түп атасы - Майқы би» - это трудно переводимое, но понятное всем степнякам основательное выражение, которое в смысловом переводе приблизительно звучит так: «Корень всех слов один и тот же, основной прародитель их - Майки-би».  Второй период развития казахского ораторского искусства связывают с именами Асан кайгы (Асана скорбного) и Жиренше шешена (Жиренше красно­речивого), творчество которых по преданию относится к ХІV-ХV векам. Асан кайгы предстает в преданиях как предсказатель, философ, постоянно скорбящий и думаю­щий о будущем своей земли и народа, заботящийся о его благе. Асан кайгы участвовал в создании и укреплении Казахского ханства, по преданию, он объездил все земли, начиная с берегов Волги и Каспия до самой китайской границы, в поисках земли обетованной. Сохранилось подробное описание исконно казахской территории, приписываемое Асан кайгы. Широко бытующие в народе меткие красочные оценки и характеристики Асан кайгы, адресованные хану Жанибеку, являются образцами под­линно ораторской речи. С  Жиренше шешеном, который всегда ведет повест­вование от своего имени, тоже связано много преданий и легенд. Считается, что Жиренше — духовный отец, эталон для всех известных в истории представителей казахского ораторского искусства. Его назидательные рассказы связаны с событиями, происходившими в период правления хана первого казахского государства Жанибека. Однажды он спас визирей, которые не смогли ответить на вопрос хана:«Каково расстояние между ложью и правдой?» С помощью своей жены Каракоз Жиренше нашел разгадку: «То, что слышишь ушами, может быть и ложью, а то, что увидел глазами, это сущая правда, значит расстояние между ложью и правдой равно расстоянию между ухом и глазом».Хан был удовлетворен, а визири получили свободу. В народе немало мудрых изречений сохранившихся со времен Жиренше и распространяемых от его имени. Имена Толе би, Казыбека би, Айтеке би и батыров Кабанбая, Богенбая,  Сырыма Датова жив­ших в ХVII-ХVIII веках и прославившихся участием в  государственных  делах и  успехами в  ораторском искусстве связывают с третьим периодом развития ора­торского искусства в Казахстане. Обладая искусством красноречия, они выполняли обязанности посланников в соседние государства, во взаимоотношениях народа с ханской верхушкой выражали волю народа, в эпоху бесконечных войн объединяли и поднимали его на освободительную войну. В это время был издан свод законов «Жеті жарғы» («Семь Уложений»), определяющий общественно-политические отношения степняков.Инициатором составления этого свода законов называют хана Тауке. По одной из версий, он собрал для совета трех биев (Толе би –от Старшего жуза, Казыбек би – Среднего жуза, Айтеке би – от Младшего жуза) и с их помощью составил и утвердил ряд законоположений.Отличительными особенностями ораторского искусства биев должны быть названы не столько устная форма проведения судебного разбирательства, сколько импровизационность, поэтичность их речей, опора на народно-поэтическое творчество, остроумие и философский подход к решению спорных вопросов. Все чаще звучали в этот период имена известных батыров своей эпохи  которые в совершенстве владели искусством слова: Кабанбая из рода кара керей, Богенбая из рода канжыгалы.Исключительной была в это время популярность в народе знаменитого батыра и оратора Сырыма Датова в период национально-освободительного движения в Младшем жузе (1783-1797гг.).Сведения о творчестве и социальной значимости Сырыма Датова по сравнению с другими наиболее полные, сохранились даже письменные изложения его речей и выступлений, правда, в небольшом объеме.  

         Казахские бии  посредством своих слов поддерживали народный дух, выражали волю и пожелания народа, устанавливали в народной среде всеобщее согласие и единство. В связи с этим казахские бии являлись социально-политическими личностями, а их ораторская речь – это средство влияния на народные массы.      

                                   Список литературы:

1. Адамбаев Б. Қазақ шешендері. Алматы «Білім», 2008, С. - 275;

 2. Адамбаев Б. Ораторское искусство. Алматы «Ана тілі», 2007, С. – 240;

3. Сулейманов М.-Х. «Эра Чингисхана в истории казахской  нации», Алматы, 2009;