Кандидат философских наук, Устян В. Г.

Университет Российской академии образования, Россия

 

Проблема дифференциации

культуры и цивилизации

 

«В нашу эпоху нет более острой темы и для познания, и для жизни, чем тема о культуре и цивилизации, о их различии и взаимоотношении. Это – тема об ожидающей нас судьбе», – данные слова  Николая Александровича Бердяева, написанные в 1923 году в книге «Смысл истории» [1, с.161], с течением времени не только не утратили своей актуальности, но приобретают все большую значимость в свете современных жизненных реалий, обобщенно возводимых к понятию «глобальный кризис». Культурологам известно, что Н. Бердяев, так же как О. Шпенглер, признавал цивилизацию «роком всякой культуры», «ее смертельной агонией». Однако общественное сознание достаточно скептически и порой иронично воспринимает пророчество «заката Европы», при этом не только не противопоставляя культуру и цивилизацию, но и не сознавая принципиальной разницы между ними. Признается ли эта разница большинством мыслителей или является результатом субъективного умозрения О. Шпенглера и прозрений Н. Бердяева? Каким образом соотносятся с философскими концепциями современные социально-культурологические подходы к дифференциации культуры и цивилизации? Действительно ли перед нами проблема, то есть имеют ли место быть существенные разногласия по вопросу дифференциации культуры и цивилизации между философами, культурологами и социологами? Каково конкретное  семантическое наполнение категорий «культура» и «цивилизация» в общественном сознании и научной сфере? Какой вклад сделали известные мыслители в наше понимание соотношения культуры и цивилизации? Таковы основные вопросы, порождаемые современным взглядом на причины и закономерности кризисных состояний культуры, вопросы, которые сынициировали, вдохновляли и направляли нашу исследовательскую работу.                     По ее окончании необходимо констатировать, что лингво-культурологическая линия интерпретации феноменов культуры и цивилизации проходит от их тождества и взаимозаменяемости (во французском и английском языках) к размежеванию (в немецкой литературе) и окончательной дифференциации (в работах Л. Моргана), получив при этом значение взаимообусловленности: цивилизация понимается как высший этап в развитии культуры, в который включены и материальные, и духовные достижения. Такая интерпретация характерна для эволюционистских версий культуры. Характер же непримиримой оппозиции дифференциация культуры и цивилизации приобретает только в философской сфере. В ХХ веке противопоставление культуры и цивилизации продолжается в рамках немецкой социологии культуры, для которой характерно закрепление за термином «культура» сферы духовных ценностей. Однако возможное на этой почве противопоставление культуры и цивилизации нейтрализуется в социологии посредством признания их взаимообусловленности: это есть процесс исторического творчества, в котором культура и цивилизация разграничиваются как сферы высших целей и средств их удовлетворения. Современные российские социологи, в отличие от философов, усматривают в культуре элемент цивилизации, которая трактуется как социокультурная система, соединяющая и материальную, и духовную стороны общественной жизни, как органичное единство социального и культурного начал.                                                     Нами было установлено также, что в современной русскоязычной ментальной сфере понятия «культура» и «цивилизация» могут не дифференцироваться или иметь незначительную семантическую конкретику различения. В случае же дифференциации, понятие «цивилизация» имеет, скорее, нейтральный и оптимистически оттенок футуристического значения; пессимистический же обусловлен опять-таки философской интерпретацией.                    Приоритет в философском выражении дихотомии культуры и цивилизации принадлежит величайшему немецкому философу Иммануилу Канту: культура есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность – условие своей свободы. Цивилизация отождествляется Кантом с внешней культурой, то есть технологией, механизмами удовлетворения массовых утилитарных потребностей.                                                                                   К прозрениям великого Ф. Ницше восходят положения о «сатанизме машины», о грядущей гибели западной культуры, раздавленной технической цивилизацией, о непримиримой и неслиянной дихотомии органической культуры и «зловонной» техногенной цивилизации.                                                                                     Необходимо отметить, что параллельно с немецкими философами, задолго до выхода работы О. Шпенглера «Закат Европы» русские мыслители познали и выразили различие между типом культуры и типом цивилизации, связав эту тему с проблемой взаимоотношения России и Европы. И. В. Киреевский, А. С. Герцен, А. С. Хомяков, Ф. М. Достоевский, К. Н. Леонтьев и другие русские мыслители полагали, что безрелигиозная мещанская цивилизация победила старую священную культуру. В связи с этим противостояние России и Европы, Востока и Запада рассматривалось ими как борьба религиозной культуры с безрелигиозной цивилизацией, духа – с бездуховностью.        Н. Бердяев вскрывает закономерный механизм перехода культуры в цивилизацию: когда просвещенный разум сметает духовные препятствия для наслаждения «жизнью», тогда кончается культура и начинается цивилизация; подлинная культура – в самоограничении жизни и духовной созерцательности.                                                                                                   Проблема дифференциации культуры и цивилизации не обособляется философами ХХ века в качестве самостоятельной, но входит составной частью в проблематический ракурс постижения причин и возможных исходов современного существования. Данная проблема явилась объектом рассмотрения таких философов ХХ века, как Мартин Хайдеггер, Герберт Маркузе, Хосе Ортега-и-Гассет, Йохан Хейзинга, Питирим Сорокин, Арнольд Тойнби, Иван Ильин, Жак Маритен, Альберт Швейцер, Эрих Фромм, Мераб Мамардашвили. Магистральным остаются направления в противоположные стороны: цивилизацию характеризуют такие свойства, как иррелигиозность, откровенные меркантильность и эгалитаризм, универсализм и стереотипность. Культуру же – религиозность, альтруизм и элитарность. В понятии «цивилизация» философы аккумулируют такие свойства современности, как имморализм, утилитаризм, всесторонняя отчужденность и вещизм, релятивизм и иррационализм, негативизм и патологизация, эмпиризм и сциентизм. Противостояние «культуры» и «цивилизации» по линиям позитивного и негативного не поддерживают такие философы, как Питирим Сорокин и Арнольд Тойнби, Мераб Мамардашвили и Мигель де Унамуно. Так, Мераб Мамардашвили обращает внимание прежде всего на то, что цивилизация есть формальный механизм упорядоченного, правового поведения, который купирует возможное зло, творящееся из благих побуждений осуществления культурного идеала. Мигель де Унамуно выражает позицию, наиболее приемлемую для социально-культурологического отношения к проблеме: он утверждает взаимообусловленность культуры и цивилизации как содержания и формы.                                                                                                                Таким образом, наше исследование показало, что, начавшись с различения (в умозрении Иммануила Канта) и резкого противопоставления (в размышлениях Ницше, славянофилов, Освальда Шпенглера и Николая Бердяева), проблема соотношения культуры и цивилизации в ХХ веке решается как в традиционном философском ключе, то есть по линии антагонизма, так и испытывает влияние социологов, стремящихся к конвергенции между понятиями и реалиями культуры и цивилизации.

 

ЛИТЕРАТУРА

1. Бердяев Н. А. Воля к жизни и воля к культуре // Бердяев Н. А. Смысл истории. – М.: Мысль, 1990. – 174 с.