Д. филос.н. Нанаева Б.Б.,

ст. препод. Дохаева А.Б.

Грозненский государственный нефтяной технический университет

имени акад. М.Д. Миллионщикова

Нравственный потенциал этнокультурных традиций

 

Глубокие изменения общественного сознания современного человека выявляют особую значимость традиций, как носителей связи между прошлым, настоящим и будущим. Как пишет исследователь проблемы И. В.Суханов, «стабильность и устойчивость нравственной культуры особенно заметны в таких ее структурных элементах, как обычаи и моральные традиции, нормы нравственности и справедливости, элементарные правила человеческого общежития, которые обеспечивают воспроизводство утвердившихся в данном обществе социальных отношений»[i].

Наполненные богатым социальным и эмоционально-психологическим содержанием, традиции окружали человека своим влиянием от рождения и до последнего дня жизни, при этом, давая исчерпывающие ответы на все жизненно важные вопросы. По ним каждый член чеченского общества, независимо от возраста и пола, в любых ситуациях выравнивал свое поведение и взаимоотношения в рамках общественно дозволенного и одобряемого. При этом ни изменить, ни пренебречь ими человек был не в состоянии.

         Именно нравственные традиции, как носители самобытной культуры этноса, способны наполнить смыслом человеческое существование. Это обусловлено, прежде всего, тем,  в своей основе каждая традиция содержит социально-исторический опыт,  накопленный в течение тысячелетий той или иной этнической общностью, который вырабатывался людьми путем многочисленных проб и ошибок, при помощи логических умозаключений, за счет своего интеллектуального потенциала. Стереотипы поведения, отношений и деятельности человека фиксировали этот опыт и сохраняли в коллективной памяти. Поэтому нравственные традиции являются бесценным достоянием народа, породившим их, и поэтому возникает вопрос: «можно ли оценивать значимость этих достижений пассивным их созерцанием, и, тем более, их игнорированием?»

Но ценности, которые мы открываем в нравственной культуре прошлых эпох, не имеют той жизненной силы, если видеть в них только «экзотические реликты прошлого». Но, наряду с этим, неосознанноеЛщательноеСуханов, -ель проблемы ы этноса, рода, породившим  копирование или механическое перенесение прошлого в систему новой нравственной культуры также не создает временной связи, а наоборот, может сыграть негативную роль. Ведь нравственные традиции не могут существовать сами по себе, изолированно, в отрыве от конкретных общественных процессов, а только в контексте социально-экономической жизни общества, культуры, семейно-бытовых и других человеческих отношений. Поэтому речь может идти не о копировании стереотипов нравственной культуры, заключенный в традициях, а об их осмысленном восприятии.

Как мы видим, соотношение традиций и реалий глобализирующегося мира – явление непредсказуемое и здесь действуют жесткие объективные  законы. Однако актуальность наиболее значимых традиций остается высокой – они являются той гранью, за пределами которой –  потеря народом этнической идентичности. А среди них –  именно нравственные традиции составляют несущую конструкцию национальной культуры и самобытности этноса.

В современном мире моральный фактор в общественной жизни – это абстрактное проявление чисто человеческого измерения, а нравственные требования являются идеалами, за которыми реально ничего не стоит. В современном мире моральный фактор в общественной жизни – это абстрактное проявление чисто человеческого измерения, а моральные требования носят характер идеалов, за которыми реально ничего не стоит.

Совершенно иное значение имели нравственные предписания в традиционном обществе – здесь моральные требования имели практическую целесообразность. В условиях отсутствия писаных законов, мораль удерживала людей от опасных для общества искушений, обеспечивала самоконтроль человека даже в тех ситуациях, когда общественный контроль был затруднен. В условиях отсутствия аппарата власти с его специфической системой насилия, нравственные категории, пронизывая все стороны личной и общественной жизни чеченцев, приобретали характер правовых предписаний и всесторонне заполняли не только сферу социального, но и политического регулирования.

Мораль выступала в качестве системы норм, принципов и ценностей, которыми люди руководствовались в своём поведении, в общественной и личной жизни. Нормы морали, закрепленные в нравственных традициях чеченцев, составляли целостный моральный кодекс, который, ввиду отсутствия здесь государственного, внешнего механизма регулирования, ориентировал человека во всех сферах его жизнедеятельности.

В условиях отсутствия писаных законов, мораль удерживала людей от опасных для общества искушений, обеспечивала самоконтроль человека даже в тех ситуациях, когда общественный контроль был затруднен. Нормы морали повелевали человеку следовать определённому типу поведения и избегать того, что этому противоречило. То есть, моральные нормы выступали как правила – образцы, стереотипы поведения,  определенные обществом. Поэтому, одобряя или порицая, мораль повелевала, как следует вести себя, чтобы быть полноправным членом общества, и сравнивала поведение человека с тем нравственным идеалом, с тем совершенным образцом, одобряемым обществом, и к которому следовало стремиться.

Закрепленные в   традициях, они составляли целостный моральный кодекс, который, ввиду отсутствия государственного, внешнего механизма регулирования, ориентировал человека во всех сферах его жизнедеятельности. В условиях отсутствия аппарата власти с его специфической системой насилия, нравственные категории, пронизывая все стороны личной и общественной жизни чеченцев, приобретали характер правовых предписаний и всесторонне заполняли не только сферу социального, но и правового регулирования. Мораль выступала в качестве системы норм, принципов и ценностей, которыми люди руководствовались в своём поведении, в общественной и личной жизни.

С другой стороны, нельзя также забывать, что в постсоветский период эйфория «первооткрытия» этносами ряда духовных идеалов и нравственных принципов прошлого сопровождалась, как всегда бывает в таких случаях, завышенными ожиданиями и иллюзиями невозможного. Это, в свою очередь, привело к высвобождению таких социальных стихий и энергии, которые вышли за рамки разумного и представляли серьёзную опасность выживанию этноса. Как пишет по этому поводу Гумилёв Л.Н., «…в этническом сознании и поведении людей, в бытии этноса как явления, безусловно, есть немало проявлений, неконтролируемых природных стихий, которые через подсознание могут ворваться в жизнь человека и общества в виде «демонов крови и почвы»…»[ii].

Сегодня человечество живёт в своеобразной духовной атмосфере. В современных обществах, с преобладанием в них таких мощных регуляторов общественной жизни, как политический и экономический рынок, регулятивная роль морали давно уступила свои позиции таким функциям, как прагматическая и коммуникативная. Достижения современной научно-технической революции, повысив общий уровень образования населения, к сожалению, не привели к соответствующему прогрессу в сфере нравственности. Поэтому усиление интереса к нравственной проблематике вполне закономерное явление. Перед обществом встали весьма сложные задачи, одна из которых – реализовать в конкретных условиях нашей действительности вечные общечеловеческие, нравственные ценности, использовать их в интересах личности и всего общества.

Важнейшим условием успешного решения этой задачи стала целенаправленная работа, которая в настоящее время проводится по формированию развитого национального самосознания, обновлению духовности народов, возрождению его социокультурных ценностей.  Это проявляться, прежде всего, в осознанном отношении к нравственным ценностям своего народа, к традициям и обычаям. Тем более что условия демократии сделали реально возможным использование в сфере нравственного воспитания не только кодексы морали, зафиксированные в Конституциях Российской Федерации и его субъектов, но и многогранный духовный опыт народа, его богатую нравственную культуру.

Таким образом, традиции, овладевая сознанием людей,  стали объединяющим фактором, основой формирования национальной идентичности. Коллективистские принципы общественных отношений воспитывали соответствующие этнической общности нормы морали.   Коллективизм, как традиционная форма бытия народа, выступал тем инструментом, с помощью которого ему удалось  сохранить свой духовный потен­циал. Коллективистские принципы общежития, связывая всех членов общества сотнями нитей,   наполняли жизнь каждого из них глубоким смыслом  востребованности и значимости. 

 



[i] Суханов И. В.  Обычаи, традиции и преемственность поколений. М.: 1976. – С. 110  

[ii] Гумилёв Л. Н.  Этногенез и биосфера Земли. Л.: 1990. – С . 35