К. и.
Дашиева Л.Д.
Институт
монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, Россия
Звуковые коды музыки шаманского культа
западных бурят*
В последние десятилетия появляются
многочисленные исследования зарубежных и отечественных ученых, посвященные
весьма сложной, но интересной теме – шаманизму. Во многом процессу возрождения
шаманских традиций способствует атмосфера социальной активности и толерантности
общества. В настоящее время во всем
Байкальском регионе ежегодно проходят родовые и племенные шаманские тайлганы,
проводятся семейные и индивидуальные шаманские обряды, в которых транслируются
традиции религиозной культуры. В этой связи исследование шаманских обрядов и
музыки шаманского культа западных бурят приобретает очевидную актуальность.
Впервые в бурятской этномузыкологии поставлена проблема изучения звука и звуковых кодов в
поющихся жанрах шаманского фольклора западных бурят. Изучение закодированного
музыкального языка шаманского обряда как особой знаковой системы, построенной
на средствах музыкальной выразительности, осуществляется путем характеристики
ее важнейших элементов: интонационно-акустических особенностей, ритмической,
звуковысотной и тембровой организации шаманских песнопений. Однако в комплексном анализе шаманской музыки
необходимо сконцентрировать внимание на интонационно-акустическом и
звуковысотном параметрах и попытаться рассмотреть семантическое содержание
звуковых кодов в шаманской музыке западных бурят.
В решении обозначенной проблемы необходимо
на базе методов семиотического и музыкально-лингвистического анализа,
позволяющих сегментировать музыкальные тексты шаманских песнопений, призываний и заклинаний, изучить феномен
звука в многомерном пространстве шаманского космоса.
Музыка шаманского обряда, реализованная в
синтезе звука голоса шамана со звучанием шаманского бубна хэсэ, сопровождающего шаманские ритуалы, образует особый канал
информационной связи, недоступный и далеко небезопасный для непосвященных в
сакральный мир шаманских духов и божеств.
В поисках ключа обратимся к вербальной
составляющей шаманского текста, где слово «зачастую несет в себе информацию,
понятную только для посвященных в язык кода шаманских символов» [1, с. 143].
Безусловно, расшифровка каждого слова, формулы требует особых знаний, на мой
взгляд, налагающих ответственность на исследователя, избирающего определенный
метод, исключающий возможность неправильной интерпретации и ошибок.
В большинстве шаманских текстов призываний
и заклинаний часто присутствует сакральное слово сөөг, звучащее в начале и в конце каждого фрагмента
призывания дурдалга, обращенного к
божеству шаманского пантеона. Это восклицательное слово в начальном и
заключительном сегментах шаманского призывания сопровождается ритуальным
действием брызгания молочной водкой (архи)
и означает – «принимай жертвоприношение, внемли обращению» [2, с. 186].
Вследствие того, что весь
текст дурдалга речитируется или
пропевается, большое формообразующее значение имеет его звуковысотная
организация. В этой связи в проанализированных образцах шаманской музыки слово сөөг всегда совпадает с
верхними звуками звукоряда. Вероятно, такая позиция вполне оправдана тем, что в
прямом обращении к божеству реализована магическая функция умилостивления и
заклинания, требующая от шамана (бур. бөө)
большой концентрации сил и умений. Причем инициальный и заключительный звуки,
совпадающие со словом сөөг, идентичны
друг другу и образуют своеобразную интонационно-акустическую арку в структуре
шаманского призывания.
Безусловно, начатое
исследование следует продолжить и, думается, в будущем необходимо изучать
семантику звука с позиции его психоакустического и нейропсихологического
влияния на человека, уточняя вопрос корреляции слова и звука в шаманских
песнопениях, призываниях и заклинаниях западных бурят.
Литература
1. Дампилова Л.С. Особенности перевода и
комментирования шаманских песнопений // Актуальные проблемы сибирской
фольклористики: Материалы Всероссийской научной конференции. – Новосибирск,
2008. – С. 141-151.
2. Шагдаров Л.Д., Черемисов К.М.
Бурятско-русский словарь. В двух томах. – Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская
типография», 2008. – Т.2. – 708 с.
* Исследование выполнено при финансовой поддержке
Программы фундаментальных исследований Президиума РАН, проект № 33.3.2.