Эмирова М.Н.
профессор
кафедры истории
России ДГПУ,
Керимханова А.Б.
доцент
кафедры истории
России ДГПУ
ВЛАСТЬ И МУСУЛЬМАНСКОЕ ДУХОВЕНСТВО В ДАГЕСТАНЕ В 1920-1930-е ГОДЫ: ОТ СОСУЩЕСТВОВАНИЯ К КОНФРОНТАЦИИ.
На современном этапе проблема этноконфессиональных отношений
приобретает особую актуальность. В
русле этого необходимо обратить внимание на эволюцию проблемы
взаимоотношений власти и духовенства в том числе и в Дагестане.
Еще на заре советской власти большевики,
придя к власти, идейно размежевались с религией всех концессий: православием,
иудаизмом, исламом. В Дагестане самое тяжкое бремя гонений нес на себе ислам,
т.к. подавляющее большинство населения были мусульманами, и для них до
революции 1917 года ислам имел первостепенное значение. Все религии большевики
считали пережитком прошлого, препятствием на пути прогресса, на пути решения
задач строительства социализма. Для партии коммунистов, установившей свою
монополию в однопартийном государстве, существование религиозных учреждений вне
партийного контроля было неприемлемым.
В начальный период существования советской
власти коммунисты всячески подчеркивали свою лояльность к религии. На местах
вместо ревкомов стали выбирать сельские советы, которые в принципе были
аналогичны джамаатской форме управления и прижились в крае. В 1921 году был
создан Областной шариатский судебный отдел, который в 1922 году стал называться
«шариатским отделом наркомата юстиции» ДАССР. В 1923 году были учреждены 11
окружных шариатских судов, т.е. судов промежуточной инстанции между джамаатами
и республиканской судебной властью . [1]
Руководили шариатскими судами наиболее авторитетные религиозные деятели.
Самым сложным фактором взаимодействия
власти и общества в 1920-е годы была борьба с так называемым кулачеством и
духовенством. Ввиду весьма расплывчатых формулировок в категорию кулаков часто
попадали обыкновенные крестьяне, рачительные хозяева, не эксплуатировавшие
батрацкий труд и имевшие всего десяток овец. И тем более трудно было
коммунистам соперничать с представителями духовенства, имевшего сильное влияние
на сельчан, подавляющее большинство которых были верующими. Утверждение новой
власти происходило на фоне социальной и идеологической поляризации сельского
населения. И если в первые годы Советская власть еще старалась проявлять
толерантность, учитывая сохраняющееся влияние духовенства на народ, то уже к
концу 20-х – начале 1930-х годов основной удар «наступления социализма по всему
фронту» пришелся именно на представителей духовенства.
По официальным данным, в начале 1920-х
годов к категории мусульманского духовенства относились 40 тыс. человек, это
шейхи, имамы мечетей, муллы, кадии, алимы и муталимы. Их удельный вес среди
населения (4%)был гораздо выше, чем в среднем по России, где духовенство не
составляло и одной десятой процента. В примечетских школах (мектебах) и медресе
обучалось 11 631 учащихся. И если до революции в Дагестане было около 1700
мечетей, то к концу 1920-х годов их было уже около 2000.[2]
Следует отметить, что в 10 округах
Дагестана в 1926 году все еще преобладали мусульманские учебные заведения. В
них насчитывалось 20 медресе, 75 примечетских и 185 коранских школ, всего 280
мусульманских учебных заведений. Светских же школ по всей республике было
значительно меньше – 225. Так, в Акуше, где проживал глава мусульманского
духовенства Дагестана шейх-уль-ислам Али-Хаджи Акушинский, не было ни одной
светской школы, зато функционировало 10 медресе, в которых обучалось около
тысячи детей.[3] Число таких
школ постепенно сокращалось.
В апреле 1927 года постановлением ЦИК и
СНК ДАССР сельские, окружные шариатские суды были упразднены, в следующем году
начали закрывать примечетские школы и репрессии против служителей культа.
Наиболее авторитетных и влиятельных деятелей ссылали на север или в Сибирь.
Справедливости ради следует отметить, что репрессии против мусульманского духовенства
начали не большевики, в начале ХХ века к ним часто прибегали царские власти.
Так, в 1913 году после принятия царского указа о переводе письменности с
арабского на русский язык, в Дагестане вспыхнуло восстание. И хотя муфтий
Дагестана и Северного Кавказа Сайфулла-кади Башларов и шейх Хасан Кахибский в
Темир-хан-Шуре сумели убедить восставших разойтись, именно им власти приписали
роль зачинщиков. Сайфулла-кади был арестован и сослан в Казанскую губернию.[4]
Острая борьба с клерикалами
разворачивалась во время избирательных кампаний в Советы. Так, в селении Кани
Лакского округа в 1926 году кандидат в члены партии на выборном собрании
предложил список, составленный кадием, куда был включен и сам кадий. В селении
Купа Цудахарского округа кандидатуры в сельсовет обсуждались дома и
согласовывались с кулаками и духовенством, а бедняцких собраний не проводилось.
В результате председателем совета выбрали кулака. Возмущенная такими действиями
беднота селения сообщила об этом в райцентр, пришлось проводить перевыборы.[5]
Одним из рычагов антирелигиозной
деятельности советских органов власти было изъятие закятов и вакуфов и передача
их кресткомам. ЦК партии постоянно предупреждал руководство Дагестанского
обкома об изжитии самого этого догмата. В 1926 году в фонд кресткомов было
изъято около 7000 десятин вакуфных земель, 38 домов, 5 медресе, 42 мельницы,
деньги продукты и др.[6]
Проведение такой политики лишения духовенства его экономической базы в аулах
Дагестана на самом деле приводило к подрыву авторитета самих коммунистов и
власти и вызывало возмущение сельчан. Больше всего возмущало их то, что
советская власть устами Сталина на съезде народов Дагестана в ноябре 1920 года
заявила, что отправлению религиозных обычаев и обрядов препятствовать не будет
и что будут сохранены шариатские суды. «Нам сообщают,- сказал тогда нарком
национальностей,- что среди дагестанских народов шариат имеет серьезное значение.
До нашего сведения также дошло, что враги Советской власти распространяют
слухи, что Советская власть запрещает шариат. Я здесь от имени правительства
Российской Социалистической Федеративной Советской Республики уполномочен
заявить, что эти слухи неверны. Правительство России предоставляет каждому
народу полное право управляться на основании своих законов и обычаев. Советское
правительство считает шариат таким же правомочным, обычным правом, какое
имеется и у других народов, населяющих Россию».[7]
Но уже через несколько лет новая власть начала насильственно закрывать мечети и
медресе, закрывать шариатские суды. Противостояние усиливалось и иногда
принимало угрожающие формы.
Наиболее крупными антисоветскими выступлениями
конца 1920-х-начала 30-х годов были выступление под руководством шейха
Штульского и Хновское восстание, охватившие почти весь Южный Дагестан.
Что касается христианства и иудаизма, то
на территории Дагестана в начале ХХ века они не подвергались таким гонениям,
как ислам, т.к. не представляли для власти большой опасности. В 1919году
постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви для нормализации
духовной жизни на территории Азербайджана и Дагестана была создана
Бакинско-Прикаспийская епархия, просуществовавшая до 1934 года. После смерти
епископа Бакинского и Прикаспийского Митрофана (Поликарпова) Бакинская кафедра
не замещалась. Позже, в 1944 году на территории Азербайджана и Дагестана снова
стали возрождаться православные приходы, которые вошли в состав Ставропольско –
Бакинской епархии РПЦ.
В жизни мусульманского духовенства
Дагестана 1930-е годы были, пожалуй, самым тяжелым периодом. Массовое закрытие
мечетей и медресе, террор против церковных служителей сильно ударил по
верующим, уцелевшие из которых были вынуждены отправлять религиозные обряды
подпольно. Была закрыта и самая древняя мечеть на территории России –
дербентская Джума-мечеть. В 1938-1943 гг. ее отдали в распоряжение НКВД, и она
служила городской тюрьмой. Только в середине войны, после перелома в политике
Москвы к церкви, мечеть восстановили на добровольные пожертвования верующих.
С начала 1930-х годов мечети стали
закрываться административными мерами, мусульманские праздники были запрещены.
Самые влиятельные представители духовенства были арестованы и сосланы в
отдаленные районы страны, многие расстреляны. В 1932 году объявили
антирелигиозную пятилетку, и в результате к 1940 г. в Дагестане не осталось ни
одной легально действующей мусульманской общины. Такое противостояние власти и
религии длилось до середины 40-х годов. Во время Великой Отечественной войны,
как говорилось ранее, отношение к духовенству изменилось. В 1944 году решением
правительства было образовано Духовное управление мусульман Северного Кавказа
во главе с муфтием, которое было размещено в Дагестане, сначала в Буйнакске, а
затем в столице – в Махачкале. Было открыто несколько официально разрешенных
мечетей, возобновилась обучение в медресе и духовных академиях, хотя и за
пределами Дагестана, в Средней Азии. Атеистическая советская власть была
вынуждена мирно сосуществовать в общественной жизни с исламом.