Музыка и жизнь / Музыковедение

Д.ф.н., к.и.н. Галиева Ф.Г.

Институт этнологических исследований им. Р.Г. Кузеева Уфимского научного центра РАН, Россия

Музыкальные инструменты русского населения

Южного Урала

Музыкальный инструментарий Южного Урала сформирован тюркскими (башкиры, татары, чуваши), восточнославянскими (русские, украинцы, белорусы), финно-угорскими (марийцы, удмурты, мордва), прибалтийскими (латыши, эстонцы) и другими народами. Наиболее заметную роль в процессе становления региональной культуры сыграло русское население, ставшее к середине XIX в. самым многочисленным, хотя и неоднородным. Переселяясь вначале из северных и поволжских, позднее – центральных и южных губерний России и Сибири, на южно-уральские земли русские переносили не только орудия труда и предметы быта, но и музыкальные традиции. В результате нивелирования северо- и южнорусских диалектов и взаимодействия с другими народами со временем сформировался общий пласт культуры [1].

По полевым исследованиям автора, русские крестьяне раньше считали развлечением игру на музыкальных инструментах – иногда на скрипке, мандолине, гитаре, но во всех русских селениях – на гармони и балалайке. Имели место многочисленные и разнообразные звуковые и шумовые приспособления. К музыкальным инструментам обращались во время календарных (новогодне-рождественские колядования, Масленица и др.) и семейных (свадьба) праздников; с гармошкой и песнями ходили провожать рекрутов и встречали их со службы. Ни одна вечерка не обходилась без гармошки и балалайки.

Гармоники пришли на Южный Урал, включая Башкирию, вместе с русскими переселенцами в конце XIX в. и распространились среди башкир, татар, марийцев, удмуртов и других народов. Они были распространены на селе, в городах и на заводах (тип селения), включая староверческое население, хотя «старики их очень не любили» и считали, наряду с пиджаком и «запретной сигареткой», первыми «ласточками» фабричной цивилизации, негативной по своему характеру. За ними следуют ослабление родительского авторитета и религиозности [2, с. 149–150]. Новое время требовало новых песен, и после Октябрьской революции в сопровождении гармони стали звучать не только народные русские, башкирские, татарские, но и авторские патриотические песни, разнообразные переделки песен.

Как указал Р.Г. Рахимов [3], привозной инструмент имел высокую стоимость. Он стал символом достатка семей, их прогрессивности и связи с советскими властями, что обусловило создание своих мастерских по изготовлению гармоней около металлургических центров. Постепенно в селениях Южного Урала и Поволжья появились самые разнообразные гармоники. Успехом пользовались «бирские» тальянки, «артинские» тальянки (Арти – город в Свердловской области), «вятские» тальянки, казанские тальянки, национальная гармонь «Казань», «хромка», 1–2–3-х рядные тальянки. Встречались инструменты с язычками, изготовленными из монетного серебра. Известным гармонным мастером начала XX в. был Т.А. Трофимов (пос. Верхний Авзян Белорецкого района). Несколько позднее стали популярны имена Ш. Мухаярова, А. Шайхуллина, В.В. Вагина, А.А. Батршина и др. В экспедиции в с. Караякупово Чишминского района мы общались с башкиром Галимовым Мухарямом Сабировичем (1919 г.р.), который сам делает тальянки.

В настоящее время в регионе распространена гармонь «русского строя», чаще всего представленная «саратовской» гармоникой. Еще более любима тальянка (тальян-гармонь, тальян). Гармоника «русского строя» производится в объединении «Дружба». В сельских домах она по-прежнему находится на почетном месте.

О гармони в крае сложено много песен и особенно частушек. Большим успехом в Башкортостане пользовались «Праздники тальянки», проводившиеся с 1980-х годов и ставшие прототипом для всероссийской популярной телепередачи «Играй, гармонь!». Хорошие гармонисты, как мужчины, так и женщины, у русских и других народов пользуются большим уважением и почетом, они находятся в центре всех праздничных событий.

В селе Вознесенка Дуванского района Башкортостана Александр Федорович Бреев (1908–198?) ремонтировал, делал гармони и играл на них; в семье Пестеревых дочери играли на мандолине. В селе Сальёвка был скрипач Дмитрий Анатольевич Малинин. В селе Ярославка на гармонике играли братья Петр и Павел Корионовы, Анатолий Булатов, Вениамин Иванович Булатов, Анна Рябухина. В 1970-х гг. здесь был создан оркестр духовых инструментов под руководством В.И. Булатова. В экспедициях мы познакомились в Вознесенке с гармонистом Виталием Васильевичем Горкуновым (1930 г.р.) и балалаечницей Александрой Федотовной Булатовой (1939 г.р.).

В 1930-х гг. в торговой сети появилась мандолина, которая быстро и горячо была воспринята городской и сельской интеллигенцией, русской, башкирской, татарской. Новый инструмент обладал прекрасными внешними и акустическими данными, на нем хорошо звучали современные мелодии. В ряде селений она по-прежнему имеет место.

Большой популярностью у детей, подростков и молодежи пользовались приспособления из листа дерева, берестяная пленка, гребенчатая гармоника, коса, свистульки из акации, бересты, растения пырей, дикой моркови, пикана (борщевика), прутиков тополя, черёмухи. Информатор Татьяна Ивановна Турышева (1929 г.р.) из с. Метели Дуванского района Башкортостана вспоминает, что когда молодежь гуляла, брали гармоники и балалайки, были и гитары. Ребята сами делали балалайку и свистульки для детей из черёмухи. Музыкальные приспособления были разных размеров и достигали 15–20 см, служили для имитаций звуков птиц, воспроизведения плясовых мелодий. Взрослые ругались: «Не свистите! Деньги не поведутся!».

Повсеместно дети играли на глиняных раскрашенных свистульках «петушок». В с. Молоканово Куюргазинского района в 1930-х гг. их регулярно привозил торговец на лошади вместе с красками, удочками, текстилем, а забирал с собой тряпки и маслы. В селе Вознесенка Дуванского района местный гончар Арсений Алексеевич Шостаков (1876–1966) сам делал такие свистульки, продавал их, наряду с другими керамическими изделиями (корчаги, миски).

Молодежь на свадьбах, на праздниках, в разгар веселья, вместо музыкального сопровождения использовала деревянные ложки, пряничные доски, заслонки от печей и «у кого какая фантазия».

В последние десятилетия значение народных музыкальных инструментов в бытовой жизни русских крестьян и горожан уменьшилось. На торжества чаще приглашают профессиональных инструменталистов, используют студийные фонограммы, хотя по-прежнему во многих домах почетное место занимают гармоника и балалайка.

Таким образом, музыкальные инструменты русского населения Южного Урала стали частью культуры башкир, татар, чувашей удмуртов и многих других народов. Прибалтийские народы вплоть до середины прошлого столетия сохраняли свой классический инструментарий и не заимствовали народные инструменты у русских или башкир. Сведений о том, что украинцы в процессе переселения привозили с собой кобзу или бандуру нет; они переняли русскую гармонику и балалайку. Вместе с разрушением этнических традиций, к настоящему времени уменьшилась роль и значение музыкальных инструментов в жизни разных этносов.

Литература:

1. Галиева Ф.Г. Этнографические исследования русского населения Башкортостана. Уфа: Гилем, 2012. 168 с.

2. Зеленин Д.К. Черты быта Усень-Ивановских староверов // Бельские просторы. 2011. № 2. С. 144–159.

3. Рахимов Р.Г. Напевы тальянки: Фольклорный музыкальный сб. / Муз. ред. Ф.Х. Камаев. Уфа, 1985.