К.п.н. Гизатуллина А.Г.

Семипалатинский государственный университет имени Шакарима

Республика Казахстан

Взгляды Эриха Фромма на природу одиночества

Исследуя сложный феномен одиночества, особое внимание следует обратить на идеи выдающегося психолога Эриха Фромма. На наш взгляд, именно этот ученый внес наиболее ощутимый вклад в разработку проблемы одиночества.

Теория, созданная Эрихом Фроммом, привлекает психологов в первую очередь тем, что в ней, как ни в одной другой, досконально описаны социальные детерминанты личности. Фромм попытался объединить в своих психологических исследованиях историю и экономику, принимая во внимание, как классовую структуру общества, так и биологические факторы в развитии человека.

Критически отнесясь к социально-экономической теории марксизма и фрейдовскому психоанализу, Фромм объединил в своей теории их реальные достижения. Его подход, названный «гуманистическим психоанализом», предполагает, что основным источником страха, тревоги, чувства одиночества и изоляции является отрыв человека от мира природной стихии.

Гуманистический психоанализ рассматривает человека скорее с культурно-исторической, чем с психологической точки зрения и больше ориентирован на культуру в целом, нежели на отдельную личность.

Именно междисциплинарный подход позволил Фромму сформулировать оригинальное положение о «человеческой дилемме», основанное на идеях эволюционизма.

Основной тезис Фромма состоит в том, что в процессе эволюции люди утратили свое доисторическое единство с природой и друг с другом, в то же время, развив способность мышления, предвидения и воображения. Сочетание недостатка животных инстинктов с избытком рационального мышления превратило человека в своеобразную ошибку природы. Самосознание порождает чувство одиночества, изоляции и неприкаянности. Чтобы избавиться от этих чувств, человек стремится снова соединиться с природой и себе подобными.

В работе «Человек для себя» Фромм утверждал, что, в отличие от других представителей животного мира, человеческие существа лишились своей изначальной связи с природой. У людей нет мощных инстинктов, позволяющих адаптироваться к постоянно меняющемуся миру, однако они овладели способностью мыслить, оказавшись тем самым в состоянии, которое Фромм называет человеческой дилеммой. «Наделенный сознанием и самосознанием, человек научается выделять себя из среды, понимает свою изолированность от природы и других людей. Это приводит затем к осознанию своего неведения, своей беспомощности в мире и, наконец, к пониманию конечности своего бытия, неизбежности смерти». [4]

Мы переживаем эту основополагающую дилемму, поскольку отделены от природы и в то же время можем осознать себя в этом качестве. Наша способность мыслить одновременно является и благом, и проклятием. С одной стороны, она позволяет нам выжить, но с другой – толкает нас к попыткам разрешить вопросы, на которые нет ответа. Фромм называет эти вопросы «экзистенциальными дихотомиями», поскольку их природа коренится в самом существовании. Они неустранимо определяют жизнь человека, различаясь лишь в соответствии с типами культуры и нашими индивидуальными особенностями.

Первая и самая главная дихотомия – жизнь и смерть. Однако мы изо всех сил стараемся отрицать эту истину путем веры в жизнь после смерти – веры, не изменяющей того факта, что смерть рано или поздно прервет наше земное существование.

Вторая базовая дихотомия заключается в том, что, живя под знаком идеального представления о полной самореализации личности, мы никогда не можем достичь желаемого уровня, поскольку жизнь слишком коротка.

Третья экзистенциальная дихотомия состоит в том, что мы абсолютно одиноки, но не можем обходиться друг без друга. Мы осознаем, что разделены непреодолимой преградой, и в то же время отдаем себе отчет в том, что счастье человека зависит от объединения с себе подобными. Будучи не в состоянии полностью разрешить конфликт одиночества и единства, мы вынуждены предпринимать шаги в этом направлении, чтобы не потерять рассудок. [2]

Помимо известного утверждения о потребности в “другом”, Фромм добавляет ко всему этому нечто новое. Моральное одиночество определяется, по Фромму, как неспособность индивида соотноситься не обязательно только с другими людьми, но и ценностями и идеалами вообще. “Отсутствие связанности с какими-либо ценностями, символами, устоями мы можем назвать моральным одиночеством, которое также непереносимо, как и физическое”.⁽²⁾ В этой связи Фромм отмечает, что индивид может быть физически одинок, но при этом связан с какими-то идеями, моральными ценностями или хотя бы социальными стандартами. Это дает ему чувство общности и “принадлежности”. Вместе с тем индивид может жить среди людей, но при этом испытывать чувство полной изолированности: если это переходит какую-то грань, то возникает умственное расстройство шизофренического типа. Моральное одиночество имеет особый смысл, оно непосредственно определяет психологическую нестерпимость всякого иного одиночества. [1]

Экономическая и политическая свобода, отвоеванная человеком в ходе исторического развития, стала, по мнению Э.Фромма, причиной многих бед, среди которых наиболее мучительными для человека является непреодолимое чувство изоляции и оторванности от мира. Бремя свободы, свалившееся человеку на плечи, явилось причиной глобальной тревоги и чувства одиночества в этом мире. …Люди борются за свободу и автономию, но сама эта борьба вызывает чувство отчуждения от природы и общества. Люди нуждаются в том, чтобы обладать властью над своей жизнью и иметь право выбора, но им также необходимо чувствовать себя объединенными и связанными с другими людьми. Интенсивность этого конфликта и способы его разрешения зависят, согласно Фромму, от экономических и политических систем общества. [2]

Как люди преодолевают чувства одиночества, собственной незначимости и отчужденности, сопутствующие свободе? Один путь – отказаться от свободы и подавить свою индивидуальность. Фромм описал несколько стратегий, используемых людьми, чтобы «убежать от свободы». Чтобы избавиться от этих чувств, одни люди используют механизмы избегания – авторитарность, деструктивность, подчинение. Первый из них – авторитаризм определяется им как «тенденция соединить самого себя с кем-то или чем-то внешним, чтобы обрести силу, утраченную индивидуальным «Я».[3] Второй способ бегства – деструктивность. Следуя этой тенденции, человек пытается преодолеть чувство неполноценности, уничтожая или покоряя других. По Фромму, долг, патриотизм и любовь – общераспространенные примеры рационализации деструктивных действий.

Наконец, люди могут избавиться от одиночества и отчужденности путем абсолютного подчинения социальным нормам, регулирующим поведение. Термин конформность автомата Фромм применял к человеку, который использует данную стратегию, благодаря чему он становится абсолютно таким, как все другие, и ведет себя так, как общепринято. «Индивидуум прекращает быть самим собой; он превращается в такой тип личности, какого требует модель культуры, и поэтому становится абсолютно похожим на других – таким, каким они хотят его видеть».[3] Фромм полагал, что подобная потеря индивидуальности прочно укоренилась в социальном характере большинства современных людей. Как животные с защитной окраской, люди с конформностью автоматов становятся неотличимыми от своего окружения. Они разделяют те же ценности, преследуют те же карьерные цели, приобретают те же продукты, мыслят и чувствуют как почти каждый в их культуре.

Согласно Фромму, в противовес трем перечисленным механизмам бегства от свободы, существует также опыт позитивной свободы, благодаря которому можно избавиться от чувства одиночества и отстраненности. Выбравшим этот путь удается достичь единства с миром и обрести подлинную свободу, то есть спонтанное поведение здоровой целостной личности. В своей работе «Искусство любви» Фромм подчеркивал, что любовь и труд – это ключевые компоненты, с помощью которых осуществляется развитие позитивной свободы посредством проявления спонтанной активности. Благодаря любви и труду люди вновь объединяются с другими, не жертвуя при этом своим ощущением индивидуальности или целостности. [5]

Преодоление одиночества по Фромму связано с удовлетворением экзистенциальных потребностей. В частности, в работе «Здоровое общество» Фромм утверждал, что психически здоровый человек отличается от больного тем, что оказывается в состоянии найти ответы на экзистенциальные вопросы – ответы, которые в наибольшей степени отвечают его экзистенциальным потребностям. По его мнению, лишь специфические экзистенциальные потребности, присущие только человеку, могут подтолкнуть нас на путь воссоединения с природой. Эти потребности выявляются в ходе эволюции человеческой культуры, они вырастают из наших попыток раскрыть смысл своего существования, избежав при этом помрачения рассудка. Другими словами, здоровый индивидуум обладает лучшей способностью находить пути соединения с миром, удовлетворяя потребности в установлении связей, преодолении себя, укорененности в мире, самоидентичности, наконец, в наличии системы ценностей. [2]

Итак, понятие “одиночества” у Фромма является своеобразным методологическим средством, используя которое, он анализирует и описывает социальный характер и способ существования современного ему общества. Причины одиночества Фромм видит не в конкретных социально-экономических условиях, а в антропологическом противоречии человека с природой, в экзистенциальных условиях человеческого существования. Одиночество для него – это некая “естественная”, “природная”, скажем так “метафизическая”, характеристика человеческого бытия. Оно появляется не на какой-то определенной ступени развития, а существует с самого начала его возникновения, с того момента, когда человек разрывает свои естественные связи с природой. Человек не может вернуться к состоянию дочеловеческой гармонии с природой, и он должен искать единства с ней на основе развития своих разумных, истинно человеческих способностей. [1]

Литература:

1. Тихонов Г.М. Вестник ТИСБИ, №3, 2000.

2. Фрейджер Р. Гуманистический психоанализ. К.Хорни. Э.Эриксон. Э.Фромм / Р. Фрейджер, Дж. Фейдимен. – СПб.: Прайм-Еврознак, 2007.

3. Фромм Э. Бегство от свободы. – М.: Прогресс, 1990.

4. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. – М.: Республика, 1994.

5. Хьел Л., Зиглер Д. Теории личности. – 3-е изд. – СПб.: Питер, 2006. – (Серия «Мастера психологии»).