Иманбаев А.А., Мырзабеков Ж.Е., Аимамбетова Ш.Г.

Таразский государственный университет им. М.Х.Дулати, Казахстан

 

ПРОБЛЕМЫ  НРАВСТВЕННОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА И НАСЛЕДИЕ  ШАКАРИМА

 

Если говорить об образе, с помощью которого можно было бы более наглядно выразить отношение Шакарима к проблеме человека,  пожалуй, больше всего подходит образ испытателя самолёта, в технической характеристике которого утверждается о его способности доставить пассажиров в “царство нравственной жизни”.

В зависимости от окружающих в детстве людей, человек принимает уже готовые знания, верит на слово, свыкается с ними и считает их неприкосновенною святынею. Многие с этими представлениями остаются навсегда, у других ум с годами растёт и перерастает в “детские ” верования. Таким образом, Шакарим после смерти своего духовного наставника Абая, сначала со страхом, потом все, более уверенно подвергая, сомнению заложенные в него знания  ищет  “пробел ” проблемы человека и человечности.   “За семьдесят два года, прожитых мною, мне пришлось быть свидетелем событий малых и великих, много повидал я доброго и скверного, немало и сам совершил – и нужных и пустых. Говорят: “Найди себе кумира для подражания”. Кумиром для меня стал покойный Абай. Следуя ему, рано отстранился я от межродовой распри и унизительных междоусобиц, избрал путь истины и справедливости, занялся науками. Специального образования я не получил, но постоянно пребывал в кропотливых поисках знаний – изучал труды известных мыслителей, знакомился взглядами на жизнь писателей разных времён и народов, встречался – имел беседы со знающими, разумными людьми, много времени посвятил писательскому труду”.

Отечественные философы ищут сегодня правильные критерии, которые адекватно отражали бы всю сложность человеческой природы, в том числе её  нравственную  глубину, её духовные измерения в философии Шакарима. “ Несмотря на запрет изучение творческого наследия Шакарима Кудайбердиева занимались М. Базарбаев, С. Кирабаев, К. Мухамеджанов, Ш. Сатпаева и другие”.

Хотя проблема человека рассматривается ещё с Сократа. Можно сказать, что эта проблема характеризуется недостаточностью исходных положений, это признаётся самими философами.

На формирование философского мировоззрения Шакарима оказала влияние знакомство с европейской философией, а так же “Шакарим впитал умонастроение предыдущей эпохи, освещённой деятельностью просветителей казахского общества начала века.

Жизнь и творчество поэта совпали с переломной эпохой в исторической  судьбе казахского народа и его культуры. А как известно, в переломный период истории чрезвычайно обостряется чувство конечности и зыбкости индивидуального человеческого существования, стимулирующие экзистенционально – философскую рефлексию и выдвигающее на передний план вопросы  о смысле и ценности жизни, о её уникальности, о неизбежности смерти, о подлинном и неподлинном в человеческом существовании, о превратностях судьбы и путях достижения возможного для человека счастья”  И   далее“творчество Шакарима можно рассматривать не только как явление казахской культуры, но и как одно из проявлений духовных поисков человечеством осмысленности своего бытия. Произведение казахского мыслителя – яркое тому подтверждение”.

Рассмотрим философское произведение Шакарима Кудайбердиева “Три истины”. Этому труду он посвятил тридцать лет кропотливого поиска.

“ТРИ ИСТИНЫ” ШАКАРИМА

В произведении Шакарима господствует в понимании человека так называемая “эмпирическая душа ”. Но не следует это понимать, как понимали европейские философы, для которых душа как понятие “сугубо метафизическое отмечалась”.

Шакарим отвергает, чисто натуралистическое понимание души, и утверждает, что душа является “жизненной силой” человеческой экзистенции. Именно в этой  “жизненной силе” души Шакарим видит смысл человеческого бытия. “Если сущность души исследовать так же, как мы исследуем глубинную суть тела, выяснится, что душа, как и тело, существует изначально. Исследователи тел говорят о силе вещества так: “сила” – это и есть душа ”. Душу он рассматривает как идеальную модель человеческого поведения, указывает на то обстоятельство, что по средством ума/мышления/ мы преобразуем свою внутреннюю действительность. И что у души как и тела человека “тоже бывают периоды подъёма и спада, полнокровности и беспомощности”. Но не правильно будет, если мы будем истолковывать, что якобы у Шакарима душа и тело соперничают друг с другом. Это две стороны одной медали, которую мы называем человеком. “У человека есть две потребности – телесная и духовная, - пишет Шакарим, постоянная забота о себе, самолюбие, тщеславие – это потребности тела. Совестливость, стремление честно трудиться – потребность души ”.

В произведении Шакарима чётко разграничены в человеке естественная /биологическая/и социальная/нравственная/сферы. К первой относится тело, генеалогия которого выводится непосредственно из природного вещества, подчинена законам “животного” бытия. Ко второй относится душа, “жизненная сила” которой несёт печать нравственного возвышения человека. По Шакариму души отличаются друг от друга и имеет различные проявления. “Ей могут быть присущи такие свойства, как инстинкт, сознание, мысль, ум – подобные различия и разнообразие,  зависят от природы самого тела и существующих причин”

Особую роль в жизни человека играет наука, утверждает Шакарим, и именно посредством научного знания приближают человека к неразрешимым тайнам бытия. Но в контексте данного высказывания мы замечаем то, что Шакарим утверждает, что научное познание – это удовлетворение человеком своих телесных потребностей. Он восклицает: “Просвещённые умы владеют тайнами ремёсел, их возможности неограниченны. Но где, в какой модели используют они свои знания? Насколько я знаю, с помощью науки люди научились делать смертоносные орудия, нашли ядовитые газы, истребляют друг друга, как диких зверей, сильные превратили слабых в рабов, вся планета обагрена человеческой кровью”. Таким образом, по Шакариму человеческие пороки  как “гнев”, “ненависть” – это тоже воздействие души явилось искушением пойти разумным путём для приобретения высшего блага, и только соединение внешней стороны с нравственным усилием  поможет человеку взойти на высоту бытия. “Хотя душа и тело чужды друг другу, произошли врозь, они при совместном существовании не обходятся без взаимного влияния… Влияние души и тела друг на друга похоже на эхо, это голос, отражённый от камня, взаимоответное воздействие/Коддрс/”.

В этой выше указанной противоречии заключена глубокая трагедия человека, которая заключается в доминировании природы человека над “внутренним” усилием. Шакарим искал пути выхода из этой проблемы. Как сделать жизнь людей счастливой и достойной человека? “Эти вопросы веками тревожат умы и совесть лучших из людей, - пишет мыслитель – многие учёные пытались изменить жизнь людей в лучшую сторону. Ими написано множество книг, выдвинуты самые различные идеи и мысли. Некоторые из них утверждали, что человек может стать чище и совершеннее, познав природу создателя Вселенной, посвятив себя служению богу. Другие предполагали, что достичь гармонию человеческого общества можно, отменив правительство. Иные ратовали за всеобщую свободу, чтобы каждый мог жить по своему разумению и желанию. Если одни видели спасение человечества во всеобщем просвещении богатых и бедных, другие пытались уровнять в праве, третьи полагали, что человека можно изменить воспитанием, находились и такие, которые утверждали: поскольку сама жизнь на земле – есть беспрерывная, беспощадная борьба за существование, люди должны жить, следуя этим

законам: ни одна из этих идей не всилах внести изменений в человеческую натуру”. Отсюда контраст между борьбой за существование “голодом”, который ведёт к порокам и “внутренним” усилием /“совесть”/, которая питает и очищает человеческую душу. Этот контраст довёл до “современного состояния, близкого к агонии: прибегая к научной терминологии, это состояние является возрастанием энтропии до некоего критического предела, по Т. Де Шардену – это приближение к разрыву ноосферы”.

Где же выход из этой проблемы? Где» золотая середина” человеческого бытия? В чём духовная ценность человеческого существования? В результате тридцатилетних поисков на эти вопросы, он пришёл к следующим выводам: “признавая научное мировоззрение и теологическое миропонимание, Шакарим восклицает”:

Искал, истину нашёл,

Взгляды старые забросил, -

И преподносит третью истину, путь к которой он пробивал в глубоких раздумьях над жизнью, отстаивая творящей своей мыслью достоинство человека. Она, третья истина, неотрывна от  “пленённой, очарованной души”, которой так много внимания отводится в философии морали Абая.  Эта истина - совесть”.

Анализируя различные подходы, концепции, теории многих философов, богослов, учёных, мыслитель пишет, что “между телом и душой существует нечто промежуточное, которое, являясь их общим свойством, служит причиной их единства и гармонии”. Таким образом,по Шакариму  это промежуточное свойство  Уждан – Совесть. Но почему этот “посредник” между телом и душой, не может действовать принудительными средствами. Это по мыслителю связано, во – первых, с тем, что таинство данного “посредника” имеет врачующую силу только в порядке добровольного употребления. Человек имеет свободу выбора и поэтому общество никогда не может стать идеальным, то есть вполне нравственным, полностью свободным от пороков. Во – вторых, наш ум пока слаб, чтобы установить конкретно это промежуточное звено и определить его функции. Но, во всяком случае, если оно, конечно, существует, измерить и описать его невозможно, оно незримо и невоспринимаемо, неуловимо как луч света и воздействует,  посредством внутренних нитей организма”.

Говоря о “двух жизненных путях” учёный – мыслитель приходит к выбору, что “все тела образуются как соединение мельчайших, невидимых глазу элементов, дробление которых в конечном счёте приводит и к вовсе неделимой частице. Эту частицу европейцы называли атомом, а на арабском - “мадда” или “асер”. Так было сделано открытие, согласно которому все существующие – это результат происхождения, развития, видоизменения и приумножения всевозможных тел, образуемых как соединение этих примерно восьми – десяти атомов”, т. е. Шакарим утверждал о том,

во-  первых что все вещи в том числе и тело человека “в  мире возникают самопроизвольно – это путь “естественного” происхождения.

Во- вторых следующая относительно самостоятельной субстанцией является душа. “… Души имеют свой реально существующий мир, каждый из нас при жизни называется человеком, а после смерти превращается в душу”. Шакарим делает попытку обоснования “жизнь души” с позицией таких по сей день неразгаданных явлений, как магнетизм, спиритизм, телепатия. И, в – третьих, он выделяет Уждан – совесть, которая является причиной “единства и гармонии” тела и души. “Необходимо учить людей трудиться, заявлял он, необходимо дать образование, но всего этого недостаточно для изживания в человеке нравственного уродства. Следует ещё “ввести науку о Совести”. Об этом надо позаботиться учёным. Они должны разработать данную теорию как дисциплину, обязательную для всех”.

Нравственное совершенствование человека зависит не от так называемых актах сознания, и не связана с телесными потребностями, а связана с функциями внутренней «жизненной силы», с восприятием души, точное её свойством – совестью. Совесть – это обращённость человека к своему внутреннему миру, к самому себе. Природа не терпит пустоты. Пустота – вакуум приводит к природным катаклизмам. Страшнее всего, когда этот вакуум образовался во «внутреннем мире» человека, что может привести к социальным катаклизмам. Эта «пустота» образуется в человеке потому, что нет обращенности к самому себе, к источнику человечности, и эта «пустота» или «мрак» порождает культ ложных ценностей, приводит к насилию над человеком. «Пустота» порождена плотскими потребностями человека,  (удовлетворения себя в пище, накоплений богатства и т. д.).

Шакарим на основе потребности тела и души стремится создать свой идеал, идеал человека гуманного и нравственного. Высокоморальный идеал человека должен обладать двумя важнейшими, в его представлении, добродетелями: совестью и чувством долга.

«Человеческую скромность, справедливость, доброту в их единстве я называю – пишет Шакарим – мусульманским словом Уждан, русским – Советь. Уждан – Совесть. Что это такое? Кто её создаёт? Некоторые, отвечая, говорят, что это человечность, честь. По-  моему, это всё равно, что говорить о совести».

В принципе человек в своей высшей субстанции – душе, по Шакариму имеет своё действительное предназначение на земле только на уровне нравственности, совести. Совесть должна быть регулятором поведения человека. Главную роль в этом, философ отводит Вере и Любви. Вера в Аллаха, в бессмертность души приводят к нравственному возвышению человека «к примеру, - чистоту тела, чистоту и полноту нрава, помыслов и дел». «Кто-  то восприняв разумом своим, - пишет Шакарим – искренне верит в то, что душа после смерти человека не только не исчезает, а становится ещё чаще и возвышенней; в понимании же другого – если умирает человек то навсегда исчезает его душа.… Наверное, это так: верящий в то, что душа после смерти очищается и возвышается, умирая, пребывает в некотором блаженстве, а неверящий в её исчезновение оставляет этот мир, скорее всего с чувством досады на то, что поздно пришёл к пониманию бессмертия души и это лучше, если бы это ему было неведомо». Как видим, Шакарим понимал, что вера человека в бессмертие души определяет собственные поступки (действия его).

Человек, по Шакариму, рождается на земле, чтобы любить ближнего своего, Природу, Бога. Всё гармоничное в этом мире от Любви. И решение проблем добра и зла – тоже. Всё лишённое любви, теряет в себе человечность – это от того, кто противостоит любви. И если телесные потребности человека ставить выше любви, его постигает духовное (моральное) наказание, т. е. страдание перед смертью за совершённые поступки.

Вера и Любовь в Бога, является главным нравственным “стержнем” человека. Другого понимания здесь нет. Это так, иначе для чего нужна совесть, если её владелец стоит на том, что никакой, души, никакой там последующей жизни нет и далее, что бы там ни говорили, как бы не старались говорить, что нет всевышнего, здравое свойство души не отступит от того, чтобы не привести к её признанию.

Отсюда можно сделать вывод о том, что душа, тело и совесть составляют единство человеческой сущности “ибо совесть и душа это одинаково необходимая опора для обеих жизней…”. При рассмотрении этих истин, Шакарим вслед за своим учителем Абаем, делает следующий шаг – шаг образного мышления, которое поставило бы вопрос и те корни и установления, которыми руководствовались мыслители, вовлечённые в исследование этих проблем. Методологический характер философского исследования Шакарима предполагает не столько описательное, фактографический анализ их сущностных сторон ,а важнейших гносеологических их источников.

Для каждого периода человеческой истории характерна своя интерпретация Истины. Каждый период, характеризующийся деятельностью философов, представляет значительный интерес, когда круг философских, гуманистических идей, начинает определять основные направления теоретических поисков, обретая особую остроту, всё более отчётливое социально – этическое звучание, и, необходимо понять, что философская мысль может достичь своих целей в поиске. Истина лишь тогда, когда она находится в постоянном движении, в процессе сопоставления и борьбы идей. Но бесспорна одна Истина, которая должна быть присуща каждому отдельно взятому Человеку. И эта истина отражена в принципе, которую выразил Шакарим Кудайбердиев:

«После смерти Абая, который служил для меня образцом, я принял на себя, как единственно приемлемый путь человечности, чистоты и честности, а поэтому, поскорее освободив свою голову от всего путанного и несносного, выступил на путь накопления знаний».

 

Литература

1.       Шакарим. Зеркало подлинного счастья./Простор, 1989 г. №8 с.

2.       М.С.Бурабаев, А.М.Амребаев. Шакарим Кудайбердиев: жизнь и взгляды. Журнал «Вестник» АН КазССР 1991 № 11 с. 17

3.       Шакарим. Три истины. с.36,42,48,49,68,70.

4.       Шакарим. Сады подснежников. Простор, 1989. № 8 с. 134

5.       Шакарим. Мысли разных лет. Простор, 1989. № 8 с. 138