Новейшие научные достижения (Болгария, 17 -25 марта 2012), срок подачи до 15.03.2012г.

Филологические науки/7. Язык, речь, речевая коммуникация.

К.п.н. Серегина М.А.

Педагогический институт Южного федерального университета, Россия

Мифологические истоки происхождения паремий в истории отечественной и зарубежной лингвистики

Возникновение первых паремий относится к отдаленному времени человеческой истории. Этот факт заинтересовал ученых 19 века и в результате возникла мифологическое направление в изучении паремий. Представители данного учения считали, что паремии возникли, когда древние племена еще находились в состоянии этнической и языковой общности и даже сливались с другими народами в «индоевропейском» единстве. Это единство составляли народы Европы и Азии. Их язык обнаруживает несомненную близость в формах и системе. Было принято считать, что древние паремии выражали мифические понятия и представления. Сторонниками мифологического толкования паремий были представители мифологической школы.

В 19 веке существовали параллельно две мифологические школы: западная (В.Гримм, Я.Гримм, А.Кун, Куно-Шварц, Майнградт, М.Мюллер, A.Пикте, В.Шварц) и отечественная (А.Н.Афанасьев, Ф.И.Буслаев, А.А.Котляровский, О.Ф.Миллер, А.А.Потебня, И.П.Сахаров, А.С.Фаминцын, Д.О.Шеппинг). В начале 19 века появилась западная мифологическая школа с центром в Германии. Ее возникновение совпадает с национально-освободительной войной немецкого народа против Наполеона. Цель ее деятельности связана с поднятием в немецком обществе патриотических чувств. Основоположниками западной мифологической школы были выдающиеся немецкие ученые 19 века, известные собиратели немецких народных сказок - братья Вильгельм и Якоб Гриммы. Основная мысль их учения сформулирована в книге «Немецкая мифология» и состояла в том, что мифы - это ничто иное, как способ первобытного мышления. Мифы, как считали братья Гримм - это бессознательное, естественное отражение мира человеком. Языческая мифология – это арсенал первоначальных художественных форм. Народ и нация во всем их своеобразии имеют свое воплощение в языке и в фольклоре. А пословично-поговорочные выражения Гриммы считали одним из важных признаков устности и народности.

В мифологическом учении того времени главенствовали две теории – «солярная» и «метеорологическая». Автором «солярной» теории был английский филолог Макс Мюллер, а «метеорологической» - немецкий ученый А. Кун. Различие данных теорий состояло в том, что обожествлялось первобытным человеком. Согласно представителям «солярной» теории древние люди обожествляли солнце и звезды. По мнению же ученых, которые поддерживали «метеорологическую» теорию, это были явления природы: ветер, буря, молния, гром и т.д. Отмечалось, что, хотя все эти природные факторы: солнце, звезды, ветер, буря, молнии, гром и т.д., характерны для всей планеты Земля, однако, в каждом ее уголке эти явления проявляют себя по-разному. Это различие и было положено в основу теории о причинах возникновения национальных особенностей разных народов, проявляющихся в их воззрениях на природу и окружающий мир.

В середине 19 века у европейской мифологической школы появились свои последователи, в результате чего и была создана русская мифологическая школа. В это время в среде русских ученых зреет интерес к подлинно русским произведениям, которые могут стать фундаментом для изучения так называемого «настоящего» русского народа, его поэтического творчества. Причиной их возникновения стало взаимодействие определенных архетипических черт и конкретных исторических обстоятельств (Реутов 2002: 116). В то время считалось, что формирование национальной литературной школы возможно только в условиях существования литературы «подлинно народной». Для этого, собственно, и нужно было разобраться, что же за истоки у русской духовности, у русского национального характера. Ментальность этноса, нации достаточно адекватно отражается, как известно, в памятниках словесного творчества, принадлежащих традиции и, как правило, не имеющих индивидуального автора, - различных фольклорных текстах. Их анализ позволяет судить о значимости тех или иных ценностей и артефактов в обществе и об отношении к ним. Большой интерес в рассматриваемом контексте представляли общеупотребительные тексты, прежде всего – пословицы и поговорки. Они с большей степенью достоверности позволяют воссоздать духовно-ценностную систему этноса, поскольку их употребление спонтанно, повседневно, но в то же время основано на постоянной актуализации традиции (Белякова 1995: 193). Это одни из наиболее консервативных элементов фольклора. И чем более традиционно общество, тем дольше они актуальны.

Целью научных изысканий русской мифологической школы было исследование истоков национальной самобытности русского народа на материале фольклора. Вопросами, которые интересовали представителей этой школы, были: сущность мифа и его исторические судьбы, происхождение мифа и методы его изучения, сущность древних мифологических представлений. Ключевыми стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И.П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А.Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу», «Мифы славянского язычества» и «Краткий очерк русской мифологии» Д. О. Шеппинга, «Божества древних славян» А. С. Фаминцына и другие. Представители русской мифологической школы исследовали не только фольклорный материал, но и сохранившиеся летописи, свидетельства средневековых авторов, хроники и другие документы. Ученые воссоздали целый ряд языческих божеств, мифологических и сказочных персонажей, которых великое множество, определили их место, функции, характеристики. В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Они пытались установить органическую связь языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества (Потебня 2007). Одним из примеров такого коллективного творчества являются паремии. «Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях» (Буслаев 1861: 81). Ученый называет паремии «художественными произведениями родного слова, выражающими быт народа, его здравый смысл и нравственные интересы» (там же, 80).

На хронологическом отрезке от древнейших времен до наших дней фольклор занимает промежуточное положение, является связующим звеном в культурном пространстве веков. Возможно, фольклор стал своеобразным фильтром для мифологических сюжетов всей совокупности социума Земли, пропустив в литературу сюжеты универсальные, гуманистически значимые, самые жизнеспособные. Обусловленность народного сознания мифологией является, с точки зрения Ф.И.Буслаева, основой мировоззрения народа, определяя его национальное своеобразие и самобытность (там же, 93).

Обоснованием идей сторонников европейской и отечественной мифологической школы стали схожие свойства и признаки, которые наблюдались у паремий и мифов, легенд, суеверий.

Во-первых, это очеловечевание окружающей природной среды и вытекающая отсюда всеобщая персонификация и широкое метафорическое сопоставление природных и культурных (социальных) объектов в мифе и паремиях (Токарев, Мелетинский 1990: 12). Человек переносил на природные объекты свои собственные свойства, приписывал им жизнь, человеческие чувства. Например, в паремиях С огнем, с водой не поспоришь, По какой реке плыть, то и славу петь; Ветер взбесится и с бобыльей избы крышу сорвет; За ветром в поле не угоняешься; В руковицу ветра не изловишь вода и огонь умеют спорить, то есть говорить, а значит, вступать в контакт с человеком. В честь реки, как былинного героя можно слагать песни. Ветер предстает как демоническое существо, свободно перемещающееся в стихии воздуха и вовсе не старающееся угодить людям.

В подтверждение данного факта можно привести немало паремий, в образной основе которых обнаруживается связь с древней духовной культурой наших предков, отголоски их верований и мифологии. Так, например, поклонение и почитание природных стихий – огня, воды, земли, воздуха – отражены в паремиях Огонь царь, вода царица, земля матушка, небо отец, ветер господин, дождь кормилец, солнце князь, луна княгиня. Вода наряду с огнем представлена здесь как могучая сила, которой следует подчиняться и которая к тому же не сродни человеку, в отличие, например, от земли и неба. Человек в окружающем мире виделся не единственным разумным, а всего лишь одним из разумных, к тому же достаточно незащищенных существ. В своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» А.Н.Афанасьев так характеризовал жизнь человека в далеком прошлом: «На раннем утре своего доисторического существования пранарод, от которого произошли индоевропейские племена, был погружен в ту простую, непосредственную жизнь, какая установляется матерью-природой. Он любил природу и боялся ее с детским простодушием и с напряженным вниманием следил за ее знамениями, от которых зависел и которыми определялись его житейские нужды. В ней находил он живое существо, всегда готовое отозваться и на скорбь и на веселье» (Афанасьев 1865, т. 1: 57).

Во-вторых, для тех, среди кого мифы и паремии возникли и бытовали, они – «правда», потому что они – осмысление реально данной и «сейчас» длящейся действительности, принятое многими поколениями «до нас». Коллективный практический опыт, каков бы он ни был, накапливался множеством поколений, поэтому лишь он рассматривался как достаточно «надежный». Для древнего общества этот опыт был сосредоточен в мудрости предков, в традиции. Поэтому осмысление фактов внешнего мира оказывалось делом веры, вера же не подлежала проверке и не нуждалась в ней (Токарев, Мелетинский 1990: 13). Это же происходит и сейчас, когда мы, прежде чем ввести ту или иную паремию говорим обобщенно-лично, т.е. полагаясь на общее мнение, не подвергая его сомнению: «знаешь пословицу», «как говорится», «слышали такую пословицу?», «правильно старики говаривали», «народ справедливо говорит», „Es ist ein altes Sprichwort“, „und doch erinnr` ich an den alten Spruch“ и др.:

Паремии наравне с древними мифами составляют как бы священное духовное сокровище племени. Они связаны с заветными племенными традициями, утверждают принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживают и санкционируют определенные нормы поведения. Паремии подобно мифам как бы объясняют и санкционируют существующий в обществе и мире порядок. Они объясняют человеку его самого и окружающий мир, чтобы поддержать этот порядок. Так момент обоснования, оправдания отчетливо превалирует над моментом объяснения.

Идеи представителей мифологической школы дали толчок новым теориям и направлениям в изучении паремий. Это историко-правовое направление, в котором паремии изучались как первобытные источники права (З.Горюшкин, И.И.Иванович, Я.О.Кузнецов, Ф.Морошкин, Ф.Наливкин и др.). Представители историко-филологической школы (В.Н.Перетц, П.К.Симони, М.Н. Сперанский и др.) считали, что паремии обязаны своим происхождением письменным литературным источникам. В теории заимствования, теории странствующих, бродячих сюжетов источниками паремий считались иностранные изречения (Т.Бенфей, А. Н. Веселовский, Ф. В. Миллер, А. Н. Пыпин, В. В. Стасов, И. Е. Тимошенко). В процессе научных исследований представителей данной теории интересовал фактор заимствования литературой одного народа идей, образов, сюжетов из литературы другого народа. Поэтому вскоре появились научные труды, в которых именно фактору заимствования отводилась заметная роль в формировании национальных литератур. Демократическое направление имело своей целью через паремии открыть правду о тяжелой жизни крестьянства (В.Г.Белинский, Н.А.Добролюбов и их последователи Г. С. Ефименко, П. Н. Рыбников, И. А. Худяков).

Мифологическое учение пополнилось также за счет теории эвгемизма (Ф.Бюффер, Ф.Виппрехт), согласно которой мифологические божества возникли в результате обожествления человеком не различных сил и явлений природы, а самих людей, прославившихся в своем народе.

Ученые обобщили материал, который был накоплен в результате изучения фольклора разных народов земного шара, и пришли к выводу, что общие всему человечеству законы логики и психологии, общие явления в быту и в семье, общие пути развития культуры, должны были предельно одинаково отразиться в народном творчестве. Такая теория получила название теории самозарождения сюжетов или антропологической теории (Э.Лэнг, Г.Спенсер, Э.Тайлор).

Также мифологическая школа вызвала к жизни огромные пласты народнопоэтического творчества и дала толчок для формирования других научных теорий, направлений и школ. Это культурно-историческая школа (А.Н. Пыпин, Н.С.Тихонравов, И.Тэн), сравнительно-историческое литературоведение (А.Н.Веселовский) и психологическая школа А.А.Потебни.

Представители и западной, и отечественной мифологической школы внесли существенный вклад в дело изучения паремий, так как все они понимали, что изучение сущности национального сознания, архетипов и стереотипов национального характера следует начинать с истоков, которыми как раз и являются мифы и фольклорные устойчивые фразы. С этих позиций ценность паремий для научного интереса во многом определяется их органической связью с мифами, стереотипами и важными ритуалами жизненного цикла человека. Паремии видоизменились лишь поверхностно на уровне отдельных лексем, но по сути своей они остаются теми же, что и на заре человечества. Это позволяет паремиям не терять привлекательность и актуальность и в наши дни. Такая преемственность позволяет паремиям, вытекая из прошлого, находится в настоящем и перебрасывать мост в будущее.

Литература:

1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1865. Т. 1-3.

2. Белякова Г.С. Славянская мифология. – М.: Просвещение, 1995. – 239с.

3. Буслаев Ф.И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. СПб., 1861. Т. 1. С. 78-136.

4. Потебня А.А. Слово и миф в народной культуре. – М.: Лабиринт, 2007. – 480с.

5. Реутов Е.В. Земля как ценность в русских пословицах // Социс. 2002. № 9. С. 115-117.

6. Токарев С.А., Мелетинский Е.М. Мифология // Мифологический словарь / Гл.ред. Е.М.Мелетинский. – М.: Сов. энциклопедия, 1990. – 672с.

Данные об авторе

Фамилия	Серегина
Имя	Марина
Отчество	Александровна
Организация	Педагогический институт Южного федерального университета, кафедра лингвистики
Ученая степень и ученое звание	Кандидат педагогических наук, доцент
Должность	Доцент
E-mail	m.seregina@rambler.ru