К.ф.н. Колесник В.Н.

Белгородский университет кооперации экономики и права, Россия

Русская икона – духовная трансформация мира

Русская классическая икона сложилась в эпоху русского средневековья. Средневековая философия на Руси еще не оформилась до конца. Она развивалась в рамках византийского православного культа и различных сфер культуры (литературы, архитектуры, живописи), в которых избирался художественный способ философствования. Достаточно вспомнить «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, «Моление Даниила Заточника», а также Жития святых и т.д. Из Византии наш народ получил духовные ценности, которые накопила эта цивилизация за длительный период своего существования. Восприняв из Византии Христианство с его духовным Абсолютом, древний русич получил возможность не просто следовать традиции, но и преломить ее к своим условиям. Точного «слепка» с византийской культуры на Руси не получилось, о чем свидетельствует тысячелетний опыт христианства. Все это дает основание предполагать, что процесс создания иконы (как и других видов православного искусства) и процесс ее постижения стоит рассматривать как явление аккультурации.

«Аккультурация – процесс изменения материальной культуры, обычаев и верований, происходящий при непосредственном контакте и взаимовлиянии разных социокультурных систем» [2,16]. Варианты аккультурации: 1) подавление; 2) синтез; 3) органическая трансформация.

Вернемся к теме исследования. Русская классическая икона писалась с целью явления человеку Горнего Иерусалима, была духовно-нравственным ориентиром, помогала человеку обрести свет прежде всего внутри себя самого, своими зримыми образами учила: каким он должен стать и каким не должен быть. Она помогала обрести свет красоты. «Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17:21). Русская классическая икона помогала усваивать духовный опыт Византии (все три варианта аккультурации имели место в русской духовной жизни) и, тем не менее, не давала точного, зеркального повторения ее. Она отражала свое миропонимание: идеи, в которых освещалась эпоха «первообразования русской народности», подъем нравственного начала и духовного сплочения народа, объединения земель вокруг Москвы, возрождение государственности и т.д., а также особенности русской ментальности. Русскую классическую икону отличает интегрированность в жизнь своей эпохи.

Универсум русской иконы поражает своей цельностью и ориентированностью на человека. Икона оказывала сильное эмоциональное воздействие своей повышенной информативностью на невербальном уровне (т.е. воздействуя на новообращенные души не с помощью слов, а с помощью зримой красоты). Поэтому святые отцы называли икону «Библией для неграмотных». Икона создавалась как прообраз грядущего храмового человечества. Этот образ был создан «внутренним взглядом», «духовными очами», он выявлял глубинные «первосущности», первооснову всего бытия. Сюжеты и образы древнерусской иконописи подготавливали человека подвигом Христа, жертвенным поступком Богородицы, страстотерпческими муками Бориса и Глеба, борьбой со злом Георгия Победоносца и т.д. - к возможности войти в незримый мир, в состав Божьего храма. Не случайно И.К. Языкова отмечает, что «классическая икона всегда радостна». «Икона – это праздник, торжество, свидетельство победы. Печальные лики поздних икон свидетельствуют об утрате Церковью пасхальной радости. Само слово «Евангелие» переводится с греческого, как Благая, то есть радостная, весть» [4,30].

В иконе отражаются различные культурные универсалии, то есть наиболее распространенные в социокультурной практике культурные формы (нормы, образцы, стереотипы сознания и поведения), отличающиеся сравнительным единообразием своих черт у самых различных народов» . Такие категории средневековой культуры, в которых, по образному выражению А.Я. Гуревича, отражается картина мира: «Право, собственность, богатство и бедность занимают в ней не менее видное место, чем пространство-время, отношение к природе, связь макро- и микрокосмоса» [1,13].

Следует отметить, что в русской классической иконе можно выделить отражающиеся в ней такие культурные универсалии, как: «что такое истина?», «в чем смысл жизни человека?», «что такое София?»; что означают понятия: «добро», «зло», «красота», «любомудрие», «долг», «спасение», «личность», «человек», «надежда», «любовь» и т.д.

Поскольку богословие образное и богословие словесное демонстрировали человеку онтологическое единство, они были единым ориентиром в духовной жизни. Они указывали пути спасения человеку. Русская классическая икона воплощала подлинно христианскую антропологию. Икона, как слово Евангелия отражала истинные соотношения между Богом и человеком. Икона показывала греховному миру мир преображенный, она приобщала человека к откровению и к иному восприятию мира, она напоминала человеку о том, что он сотворен по образу и подобию Божию. Икона помогала осмыслить человеком богоподобие экзистенциально, жизненным путем.

Через икону можно понять души тех людей, которые к ней обращались. Икона - это воплощение идеала. Выбор иконы говорил о многом. Палладиумом (защитницей) земли Русской назвали икону «Владимирской Богоматери». Эта икона и по сей день почитается на Руси как одна из главных христианских святынь. России ее подарил Константинопольский патриарх Лука Хризоверг. В чем секрет этого творения, который был создан в начале XII в. неизвестным константинопольским мастером? Написанная в иконографическом типе (или каноне) Элеуса, т.е. Умиление, Богородица изображена в четком соблюдении правил. В углах доски помещены обозначения словом ее личности – начальные буквы греческих слов «Мать Бога». Фон иконы покрыт золотом – знаком вечного света, знаком того, что изображенное на ней предстает так, как живет он в вечной памяти людей. А в центре иконы поясное изображение Богоматери с младенцем в позе взаимного ласкания. Растроганная лаской от общения с сыном Мария смотрит вдаль печальными глазами. Она переполнена скорбью за свое дитя, к нему обращает свое извечное заступничество за людей. Сила этого образа заключается не только в том, что перед нами предстал великий духовный подвиг матери (по образному выражению Э. Грабаря, эта икона является «великой песнью материнства»). Нам предстала глубокая богословская идея: Богородица является символом Души, которая находится в близком общении с Богом. Образ Богородицы был особенно близок душе русского народа, он ему виделся более доступным нежели образ Христа. Душа, взыскуя красоту, часто выбирала именно изображение Богородицы, как вечной Заступницы, которая вымаливала прощение за весь род людской, ходатайствовала за него перед Сыном.

Притягательность этой иконы еще и в том, что в ней аккумулирована глубокая преемственность двух православных культур – византийской и русской. Эта икона ориентирована на человека еще и тем, что в ней явственно отражены любовь и печаль матери. Эти два чувства были и есть постоянными спутниками человека. Они будут сопровождать человечество пока оно живо. Любовь и печаль выражены в модусе просветленного умиления. Это очень сложное эмоционально-эстетическое переживание, которое свойственно русскому средневековью. Возвышенно-трагическое умиление вызвало у древнего русича катарсис, который сопровождался духовным наслаждением. Духовную радость и умиление испытывали наши предки от постижения и приобретения христианских постулатов. Открытие новой духовной сферы шло через умиление. Полагаем, что в этом одна из разгадок причины особенной любви к иконографическому типу «Умиление» на Руси. К этому типу принадлежат «Богоматерь Корсуньская», «Богоматерь Кикская», «Богоматерь Федоровская», «Богоматерь Толгская», «Богоматерь Донская» и т.д.

Обращаясь к другим известным аналогам, мы можем проследить, что икона «Битва новгородцев с суздальцами» запечатлела один из эпизодов междоусобной брани 1169 г. и всем своим образно-художественным строем осуждала такое явление, когда брат шел на брата.

По легенде, которая прочно вошла в сознание не одного поколения русских людей: знаковым подарком донских казаков было подношение князю Дмитрию Ивановичу иконы «Донской Богоматери», которая вместе с благословением Сергия Радонежского озарила русских воинов и привела к победе на Куликовом поле.

«Нерушимой стеной» называли наши предки Киевскую Оранту. Слово «оранта» по-латыни означает «молящаяся». Еще в те времена, когда на христианство в античном мире было гонение и первые христиане вынуждены были молиться в катакомбах, на стенах рядом с погребениями можно было встретить изображение женской фигуры, которая была закутана в тунику с покрывалом на голове. Женщина воздвигла руки к небу в молитве. Это изображение (согласно дошедшим до нас письменам) символизировало душу умершего, молящуюся за тех, кто остался в земной жизни. Философско-религиозная идея раннего христианства олицетворяла Оранту как связующее начало (формирующееся в молитве) земного и небесного миров. Это был емкий образ единства зримого и незримого, который со временем трансформировался в образ Богоматери Оранты, молящейся за весь род людской.

Космизм служения Богородицы всему людскому роду зримо воплощен в «Богоматери Великая Панагия» XII в. Это икона Спасо-Преображенского собора в Ярославле. Панагия в переводе означает «Всесвятая». Блистающим светом наполнен прекрасный лик Марии, величественна ее фигура. На груди в золотом диске изображен младенец Иисус Христос. Мария осеняет мир жестом оранты, младенец этот мир благословляет широко распахнутыми руками. В композицию введена деталь, которая редко встречается в подобного рода иконах. Мария стоит на коврике. Такой коврик (орлец) используют во время богослужения архиереев. Здесь выражался особенный смысл. Богоматерь стоит на орлеце как на облаке и являет собой миру преображенного человека. Это изображение находило особый отклик в душах людей, которые к ней обращались. И она была для них знаком спасения, знаком начала новой жизни, преображенного творения.

Главным духовным смыслом иконы Андрея Рублева «Троица» является призыв к любви и согласию. Рассмотрим икону Андрея Рублева как философско-мировоззренческий источник. Предположим, что ангелы, изображенные в иконе, беседуют о смысле бытия. Вся композиция тяготеет к кругу. Круг – емкий образ – архетип гармонического космоса, мирозданья (сама идея вечности передавалась формой круга у многих народов мира). В иконе Андрея Рублева нет ни лишних бытовых подробностей, ни дополнительных персонажей, ни деталей, которые отвлекали бы от главного духовного содержания работы. До Андрея Рублева в иконах «Троица» изображали суетящихся Авраама и Сарру, которые верные законам гостеприимства угощали под сенью дуба своих гостей. Можно было увидеть слугу закалывающего тельца и т.д. Андрей Рублев сознательно опускает все эти подробности. По его мнению, в иконе ничто не должно отвлекать от духовного содержания.

Предельно четко выражены смыслы иконы. Над средним ангелом, Иисусом Христом изображен мамврийский дуб. Это не просто дерево, а крестное дерево. Но без крестной муки нет и Воскрешения. За Крестом следует Воскресение, радость Пасхи. В одном церковном песнопении поется «Крестом радость прииде всему миру». Так это дерево может быть и символом древа жизни. С Креста Господь обнимает все человечество. Здание над левым ангелом (Богом отцом) не просто дом Авраама, а палаты – символ домостроения, символ гармоничного мира. Гора над правым ангелом (Богом Духом Святым) – символ восхождения духа Горнего, как образ Царства Небесного, к которому мы все стремимся, как к вершине непознанного мирозданья. Так была смоделирована триединая концепция мироздания. И это говорит о том, что икона являлась своеобразным способом выражения философских идей. Человек эпохи Андрея Рублева жил в мире, трагически раздираемом распрями и войнами. В этом мире разомкнулись многие понятия: земное и небесное, Божественное и сатанинское, красивое и безобразное, доброе и злое. Икону «Троица» отличала космическая ясность и упорядоченная цельность и гармония. И она своими зримыми образами, как Сергий Радонежский тихим словом, усмиряла сердца и души людей.

Таким образом, самоустройство храма как дома Бога напоминало о Вселенной, но оно было сориентировано и на человека, оно было приближено к нему. Сюжеты и образы фресок и икон вводили в постижение этого Космоса. Они рассказывали о Вселенной, о Ветхом и Новом Завете, о конце света, о страшном суде и т.д., в них трансформировалась история отечества, в них аккумулировались философско-мировоззренческие ориентиры, по которым жил наш далекий предок.

Русская икона как своеобразный ментальный комплекс является духовной трансформацией мира для православного человека.

Литература:

1. Гуревич, А.Я. Словарь средневековой культуры – М.: РОССПЭН, 2007.- 631с.

2. Культурология. ХХ век: Энциклопедия: В 2 тт. / СПб.: Унив. Книга. Т.2., 1998. – 447 с.

3. Успенский, Л.А. Богословие иконы православной церкви / Л.А. Успенский. – М.: Изд-во Даръ, 2008. – 474 с.

4. Языкова, И.К. Со-творение образа. Богословие иконы – М.: ББИ, 2011. – 342 с.