Философия / Социальная философия

Кандидат философских наук Халтурин А.Н.

Северный (Арктический) федеральный университет

Им. М.В. Ломоносова

Этнокультурное взаимодействие: структура региональной модели

Проблема этнокультурного взаимодействия занимает сегодня одно из ключевых положений в национальной политике российского государства.

При внимательном ознакомлении со Стратегией национальной политики РФ на период до 2015 года, объявленной указом Президента РФ[1], можно прийти к выводу, что идея этнокультурного взаимодействия становится важнейшим условием успешного и бесконфликтного развития российского полиэтнического общества. Вместе с тем, одним из серьезных упущений следует назвать отсутствие заинтересованности федеральных властей к проблемам региональных идентичностей. При этом основную нагрузку в реализации национальной политики призваны нести именно региональные органы власти в единстве с гражданским обществом. Ситуация в региональном стратегическом планировании такова, что на начало 2015 года из регионов Европейского севера России только Архангельской область приняла региональную стратегию государственной национальной политики на период до 2015 года. В остальных субъектах – Мурманской области, Республике Карелия, Республике Коми и Ненецком автономном округе – приняты лишь планы мероприятий по реализации Стратегии государственной национальной политики. При этом Архангельская область из всех перечисленных субъектов считается самым «этнически нейтральным» регионом.

Учитывая исторические, географические, социально-экономические характеристики регионов, полагаем необходимым предложить региональную модель этнокультурного взаимодействия, содержащую в социально-философском дискурсе основные концептуальные идеи и структурно-функциональные компоненты.

Социально-философский подход рассматривает процесс и результаты этнокультурного взаимодействия во всех сферах общественной системы.

Ряд ученых предлагают выделять пять сфер жизнедеятельности общества: сферу материального производства, сферу производства теоретического знания, сферу оценивающей деятельности, сферу управления социальными процессами (политическая сфера) и социальную сферу[2, c.486] .

Мы же придерживаемся традиционной для российской философии точки зрения, согласно которой выделяются четыре сферы - материально-производственная, политическая, социальная и духовная. Этой позиции придерживаются В.С. Барулин, И.А. Гобозов, П.В. Алексеев, В.Н. Лавриненко, ряд других авторитетных социальных философов.

Сибирские философы выделяют этносферу цивилизаций, которую они воспринимают как среду, обеспечивающую воспроизводство и безопасность жизнедеятельности входящих в ее состав этносов [3,c.58-62].

Наше представление об этносфере основывается на восприятии ее в качестве составной части социальной сферы общества, которая включает этнические общности различного порядка, а также воспроизводит условия для этногенеза и этнической идентичности. Вместе с тем, этнокультурное взаимодействие выходит за границы этносферы, поскольку субъектами взаимодействия становятся не только сугубо этнические общности. Взаимодействие в социально-философском широком смысле предполагает установление взаимоотношений между субъектами, один их которых не несет этнокультурного компонента. Такую группу субъектов составляют, например, региональные органы власти, различные структуры бизнес-сообщества, научные образовательные центры, которые участвуют в определенной степени в современных процессах этногенеза и этнокультурных трансформаций.

Формационный подход представляет структуру общества через взаимодействие экономического базиса и надстройки. Цивилизационный подход не располагает универсальной теорией о структуре цивилизации. Тем не менее, для группы исследователей она предстает в виде пирамиды цивилизаций. Вершину пирамиды занимает духовная сфера, формирующая систему цивилизационных ценностей. Сферу духовного производства составляют наука, культура, образование, этика и религия. На четвертом этаже находится социально-политический строй, который составляют социально-политические отношения – социальные, национальные, политические, государственные и правовые. На третьем этаже расположен экономический способ производства, основными институтами которого являются формы собственности, способы распределения произведенного продукта, формы обмена, динамика структуры экономики. На четвертом этаже находится технологический способ производства, в который входят в качестве элементов средства труда, источники энергии, предметы труда, технологии, общественное разделение труда и формы организации производства. Фундаментом пирамиды цивилизации является народонаселение – численность, темпы динамики, состав семей, половозрастная структура, миграция, объем потребностей и степень их удовлетворения [4, c.91].

Таким образом, общественные отношения могут быть рассмотрены в горизонтальной плоскости как равнозначные и равноправные, так и в вертикальной плоскости, расположенные с учетом их важности и значимости в строго установленной цивилизационной иерархии.

Аналогичную структуру имеет и региональный компонент общественной системы. Этнокультурное взаимодействие как способ интеграции полиэтнического общества в единую цивилизационную идентичность, функционирует во всех сферах жизнедеятельности общественного организма.

Общеизвестно, что деятельность этнических образования как социальных общностей направлена на удовлетворение этнополитических, этносоциальных, этнокультурных, духовных и образовательных потребностей, что предполагает интеграцию соответствующих целей и задач в системе общественных ценностей.

Представляется, что этнокультурное взаимодействие на региональном уровне может выступать в форме этно-политического, этно-социального, этно-хозяйственного, этно-духовного взаимодействия. Поскольку современное общество многие исследователи признают как общество информационное, в котором определяющую роль в развитии играет производство и распространение информации, в качестве особой формы предстает этно-информационное взаимодействие.

Важнейшей сферой этнокультурных отношений становится сфера политическая, поскольку именно в этой сфере устанавливается статус народа в поликультурном государстве, уровень его политической самостоятельности, основы его управленческих компетенций и полномочий.

Этнокультурное взаимодействие в политической плоскости объективируется как на законодательном уровне, так и на уровне деятельности региональных исполнительных органов власти и управления.

Региональное право в политической сфере выделяет: 1) область формирования политико-правового статуса коренных народов республики; 2) региональный способ национально-территориального устройства, основанный на интеграции территориальных и этнокультурных потребностей коренных народов и субэтнических групп; 3) формирование и функционирование институтов гражданского общества, направленных на взаимодействие этноориентированных организаций в социальном пространстве региона.

Этнокультурное взаимодействие в материально-производственной сфере принимает форму этно-хозяйственного взаимодействия.

Материально-производственную сферу традиционно составляют производительные силы и производственные отношения. Однако, по мнению российских философов в современных условиях отождествление материально-производственной сферы со способом производства должно быть преодолено, а сама эта сфера раскрыта как более сложное социальное образование.

Для региональной модели этнокультурного взаимодействия наиболее значимыми являются, прежде всего, варианты регионального разделения труда, зависящего от многих объективных и субъективных факторов (климатические условия, природные ресурсы и т.д.), важнейшим из которых становится этнический характер труда.

Этно-хозяйственное взаимодействие обеспечивает: 1) интеграцию этнических образований в систему производственных отношений; 2) учет разноплановых интересов корпораций и этносов в связи с функционированием на территории жизнедеятельности этнических образований промышленных, добывающих и транспортных предприятий; 3) развитие традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов и других народов в местах их традиционного проживания; 4) адаптацию мигрантов к условиям трудовой деятельности принимающего общества и менталитету основного населения.

Этнокультурное взаимодействие в социальной сфере принимает форму этно-социального взаимодействия. Региональный сегмент социальной сферы содержит совокупность социальных общностей, наиболее актуальных для региона, среди которых важнейшими в полиэтническом пространстве являются этнические (национальные) образования. Современная наука выделяет этносферу, в которой следует выделять этнические объекты разного класса. Важнейшим направлением этно-социального взаимодействия становится сегодня социальная дифференциации и интеграция этнических сообществ.

Духовная сфера общества представляет собой сторону духовной жизни, связанную со специализированным (профессиональным) духовным производством, с функционированием институтов, в рамках которых создаются и распространяются духовные ценности.

Самостоятельной частью общественного сознания выступает национальное или этническое сознание, воспроизводящие ценности определенной (конкретной) этнической культуры.

Важнейшим компонентом национального сознания является национальное самосознание, а этнического сознания – этническое самосознание. В структуре этнического самосознания наиболее существенны, на взгляд Бабакова В.Г. и Семенова В.М., следующие компоненты: а) осознание людьми своей этнической принадлежности; б) представления членов данной этнической общности о самих себе – автостереотипы; в) представления этнофоров о других этнических объединениях и их представителях – стереотипы[5, c.22].

На региональном уровне этно-духовное взаимодействие выражается в совместной с обществом и государством организации этно-духовной деятельности этнического образования, направленной на сохранение и развитие национального (этнического сознания), этнического культурного наследия, на развитие традиционных структур этнической культуры – языка, традиций и обычаев, мифологии, религии, философии, народного творчества, традиционных знаний.

Таким образом, структура региональной модели этнокультурного взаимодействия позволяет охватить все сферы жизнедеятельности общества, поскольку интересы этнических сообществ, во всяком случае, коренных народов, издавна проживающих на территориях своих предков, распространяются на все виды общественной деятельности. Этнокультурное взаимодействие становится важнейшим механизмом достижения межнационального мира и согласия в условиях поликультурного российского общества.

Список литературы

1. Собрание законодательства Российской Федерации. 2012 г. N 52. Ст. 7477.

2. Введение в философию / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - М.: Республика, 2003. - 623 с.

3. Попков Ю.В., Тюгашев Е.А. Этносоциальные процессы в цивилизационном развитии // Гуманитарные науки в Сибири. Серия: Культура, наука, образование. 2006. № 3.

4. Кузык Б.Н., Яковец Ю.В. Цивилизации: теория, история, диалог, будущее. В 2 т. / Б.Н. Кузык, Ю.В. Яковец.; Авт вступ. ст. А.Д. Некипелов – М.: Институт экономических стратеги, 2006 . Т. 1. Теория и история цивилизаций. – 768 с.

5. Бабаков В.Г., Семенов В.М. Национальное сознание и национальная культура. – Москва, Институт философии РАН, 1996. - 71 с.