Коломиец Г.Г.,
доктор философских наук,
профессор
Оренбургский государственный
университет
О толерантности, человеческом достоинстве и
ответственности
в «точках роста» новых ценностей
На
современном этапе образовательное пространство осуществляется в условиях поиска
«точек роста» новых ценностей в эпоху глобализации, когда, с одной стороны, все
отчетливее видится многообразие культур и, с другой стороны, явно
прослеживается тенденция транскультурного взаимодействия отдельных цивилизационных
пространств в сфере экономики и политики, государства и права, науки и
искусства. Философское знание, отличающееся рациональным мировоззрением, рефлексией,
аналитической критикой, выделило в новейшее время понятие глобалистики. Глобалистика - наука, в
которой под «глобализацией» понимают объективно-исторический процесс, независящий
от отдельной личности или государства, характеризующийся стремлением к всечеловеческому
единению, к некоему целому, всеобщему. Глобалистика рассматривает объективную
реальность, которой нет на сегодня альтернативы, она «нацелена на решение
комплексных, жизненно важных для всего человечества задач»[1,с.7].Глобализирующийся
мир взывает к переменам, в которых при междисциплинарном подходе без современного
этического знания не обойтись. В связи
с этим с новой силой возрастает значение новой переоценки ценностей, требующее
переосмысление соотношения ценностей потребительского общества с
фундаментальными, абсолютными ценностями человеческого бытия. Общечеловеческие
ценности, или всечеловеческие ценности переосмысляются, трансформируются,
модернизируются. Новая переоценка ценностей в XXI веке означает
поворот от либеральных ценностей, ценностей общества потребления к
сверхнациональным, транскультруным ценностям, среди которых мы выделяем
человеческое достоинство. Ситуация такова, что современный человек живет в
открытом мире и часто меняет свое окружение, люди живут в тесном взаимодействии
культур. В связи с колоссальным передвижением населения, миграционным процессом
принцип исключительной политической и культурной принадлежности отдельного
человека к одному государству постепенно становится недостаточным. Утопически
высказывается Н.Г.Багдасарьян идея создания новой модели – модели «мирового»
гражданства – люди должны наделяться правами независимо от их национальной
принадлежности [2,с.255]. Заметим, что
социально-политические утопии в истории философской мысли были позитивными
предвестниками и подсказками человеческому разуму явлений исторических
свершений. Одна из современных утопически-глобалистских идей – идея глобального этоса, выдвинута А.А.
Гусейновым. Актуальность наднациональных ценностей, по мысли В.С. Степина, заключается
в том, что происходит усилившаяся миграция
людей, становление новых крупных межгосударственных образований, поиск новых стратегий
цивилизационного развития глобализирующегося мира. В поисках новых стратегий на
рубеже XX-XXI вв.
мыслилось, что опорой будущей планетарной интеграции могут стать так называемые
либеральные ценности, характеризующие образ жизни общества потребления. Имея в
своих истоках «проект Модерна» Нового времени, они модифицировано реализовались
во второй половине XX века в экономически развитых
обществах, демонстрирующих рост благосостояния людей в США и Западной Европе.
Однако рост благосостояния сопровождается все возрастающим энергопотреблением и
обратно пропорционально этому росту загрязнением природной среды. Высокое
энергопотребление, как оно свойственно США для всего мирового сообщества
невозможно. Стало очевидным, что необходима альтернативная стратегия цивилизационного развития в процессе
глобализации, и она связана с поиском «точек роста» новых ценностей во
взаимодействии культур [3, с.153].По словам А.А. Гусейнова, надо учитывать,
почему почему люди, став иммигрантами, не мирятся со своим второсортным положением,
хотя оно лучше, чем на их родине. Людьми движут идеальные устремления, они
требуют достойного существования по европейским критериям, они выступают за
человеческое достоинство, свободу, демократию, ими движет уязвленное самолюбие.
Проблема, как считает А.А. Гусейнов, не в культурном различии, а в том, что она
не доходит до социальных и нравственных глубин. Сложность ситуации обусловливает
то, что культуры сами по себе не вступают в диалог, а взаимодействуют люди,
принадлежащие к той или иной культуре. Следовательно, гарантией диалога культур
является толерантность и политкорректность. [3,с.61]. Принцип толерантности
в политический словарь входит, начиная с эпохи Просвещения, переосмыслив латинский
термин «tolerantia», означавший пассивное терпение, добровольное перенесение
страданий и ассоциировавшийся с такими понятиями как «боль», «зло», «веротерпимость» [2,с.256]. Толерантность в глобализирующемся
мире актуализируется и признается как один из основополагающих принципов взаимосвязанных
сообществ, как важный элемент социокультурной коммуникации. Теоретически концепция
толерантности принимается, однако, она не реализуется, отягощенная социальными
и культурными проблемами, поскольку верх берет глубинное, архетипическое,
спонтанно-негативное восприятие «другого», который в конкретной социальной ситуации
воспринимается как «чужой». Пропаганда терпимости с помощью рационализирующего
сознания является следствием понимания опасности насилия и вместе с тем входит
в явное противоречие с гораздо более сильными чувствами и эмоциями, имеющими социобиологический
характер. Здесь важна мысль Гусейнова о
том, что если не получается диалог культур как услышанный и желаемый в
исполнении,то может быть следует его легимитировать, т.е. исходить из мысли,
что различие культур, их многообразие и разнообразие как раз и являются
наиболее плодотворной почвой для диалога. При этом сделать так, чтобы не
доводить до войны и раздоров, что возникает, когда в диалоге «своих и чужих»
смотрят с точки зрения только одной культуры, а должно быть с точки зрения
транскультурной, сверхкультурной, чтобы не санкционировать наше разнообразие[4,с.57].
Что может выступать высшей транскультурной ценностью, если воспринять идеи философской истории? Так, в древнегреческой
цивилизации философы-софисты в качестве культурной реальности, возвышая разум
человеческий Природу ставили выше культуры. Природа для всех едина, а культура
разъединяет. [4,55]. Гусейнов, высказывая мысль о транснациональном единстве, указал
на то, что новая реальность процессов миграции меняет человеческое
представление о нерушимой связи конкретного населения, культуры и цивилизации с
закрепленными территориями. Теперь, люди, перемещаясь по планете, возможно, не
свою «почву» бросают, а бросают «якорь», готовые пуститься в дальнейший путь
транскультурного пространства. Природное единство
для людей в исторической ретроспективе выдвигает ценность ненасилия, на наш
взгляд, неотделимую от этики человеческого достоинства, сущность которой
раскрывается в актах ответственного действия, бережливого отношения к
биологической и надбиологической ценности человеческого существа, творческой
способности освоения мирового пространства. В заключение, отметим, что
актуальность проблемы высших ценностей обусловлена тем, что интегративные
процессы сопровождаются поисками новой транскультурной идентичности на основе
человеческого достоинства. Если «tolerantia» включить в глобальный контекст эпохи, связав
с этическими понятиями долга, основанного на осознании принадлежности, причастности
индивида к генетическим, социальным и высшим духовным началам, с пониманием
свободы как возможности выбора, то толерантность
мы связываем с этической категорией человеческого достоинства, в котором
ключевым понятием выступает ответственность. Этическая категория человеческого
достоинства обнаруживает глубинное образование, истоком которого являются
антропологический, социобиологическоий, культурноцивилизационный векторы
человеческой истории. Человеческое достоинство, предполагающее ответственное отношение
в своей созидательной деятельности, содержит
транскультурную ценность.
Список литературы: