К.ф.н. Бралина С.Ж.

Карагандинский государственный университет им. Е.А. Букетова, Казахстан

Коммуникативные функции фольклорного текста

Текст как универсальная категория, отражающая различные области человеческого познания, прочно входит в научный обиход. Фольклористика в этом смысле не является исключением и активно разрабатывает проблемы собственно текстологии и теории устного поэтического текста. Перспективность данного направления подтверждается многими, в том числе и нашими исследования [1].

Целью данной статьи является один из вопросов общей теории фольклорного текста, касающийся его коммуникативных функций. Вопрос этот из разряда основополагающих, так как ответ на него позволит приблизиться к пониманию специфики фольклорного текста.

Прежде всего необходимо утвердиться во мнении, что фольклорный текст коммуникативен, так сказать, онтологически, а именно: он исполняется исполнителем в устной форме, воспринимается слушателем на слух, передается «из уст в уста», из поколения в поколение, бытуя только в режиме прямого общения и сохраняясь в памяти народа. Устность фольклорного текста способствует тому, что он организуется по законам не письменной, а устной речи – явления, относящегося к области языка. Подтверждением нашей мысли являются авторитетные слова К.В. Чистова, который писал: «Для того, чтобы выработать надежную методику решения этого отнюдь не легкого вопроса, надо отказаться от изучения языка и поэтики фольклора на фоне литературного письменного языка. Для того, чтобы уверенно говорить об особенностях построения фольклорных текстов, они должны сопоставляться с устной речью» [2].

Действительно, текст устной речи и фольклорный текст в универсальном плане однотипны как проявления устной культуры. Однако генетическая природа указанных текстов разная: устная речь (даже построенная на речевых штампах) – это авторская, индивидуальная речь; фольклорный текст – это анонимный текст, результат коллективного творчества. В процессе обыденной речевой деятельности людей возникают «разовые» устные тексты, призванные выполнить единовременную коммуникативную функцию. В противовес этому в фольклоре речь порождает традиционные тексты, имеющие установку на многократное воспроизведение в каждом творческом акте.

Безусловно, на архаической стадии развития духовной культуры, когда фольклорные и нефольклорные языковые явления практически не разграничивались, возникали сложные по составу и структуре словесные тексты, обслуживающие различные потребности общества – коммуникативные, познавательные, магические, религиозные, игровые, социальные и т.д. Постепенно, в процессе дифференциации видов деятельности людей, в элементарных текстах стали выделяться художественные функции, приведшие к возникновению собственно фольклорных текстов.

Фольклорный текст – это традиционный текст, поэтому он возникает и функционирует только благодаря, на основе и в соответствии с фольклорной традицией, явлении самом по себе сложном и многоаспектном.

В самом общем смысле слова фольклорная традиция – это процесс передачи, преемственности творческого опыта, коллективная память народа, его поэтическое знание и фонд художественных средств, реализующиеся при определенных условиях в различных текстах устного творчества. Поэтому исполнитель фольклорного текста не свободен в выборе способов его организации.

Общефольклорная традиция, традиции жанров диктуют традиционные темы, сюжеты, образы, язык и стиль, формирующие в целом фольклорный текст. Игнорирование хотя бы одного из названных компонентов влечет за собой разрушение фольклорной традиции, а значит появление индивидуального авторского текста, который не будет включен в процесс трансмиссии фольклора и не сохранится в памяти народа. В этой связи коммуникативные функции фольклорного текста реализуются в рамках кодирования и декодирования фольклорной традиции исполнителем и слушателем. При этом последние по существу потенциально взаимозаменяемы: слушатель становится исполнителем, исполнитель – его слушателем или слушателем другого исполнителя.

Коммуникативные функции фольклорного текста вербально обеспечиваются использованием традиционных жанровых структур и речевой стереотипии фольклора, что позволяет говорить о структурированности и стереотипности фольклорного текста. Эти категории жанрово обусловлены, поэтому для каждого жанра характерен свой «набор» сюжетных схем, композиционных структур, средств поэтической выразительности.

Речевая стереотипия фольклора является одним из проявлений феномена универсальности народной культуры [3]. В фольклорном тексте она реализуется в использовании традиционных общих мест, формул, постоянных эпитетов, сравнений, метафор, повторов, обращений, ассоциаций, параллелизмов и т.д. Регулярно повторяясь в фольклорном тексте, речевые стереотипы выполняют коммуникативные и мнемотехнические функции фольклора: они способствуют восприятию, запоминанию и воспроизведению устного текста в процессе его бытования.

Речевая стереотипия фольклорного текста легла в основу известной теории формульности американских ученых М. Пэрри и А. Лорда («composition in performing»), согласно которой фольклорный текст состоит из метрически организованных формул и формульных выражений на определенную тему. Исполнитель фольклора не просто заучивает наизусть эти формулы, а затем талантливо их варьирует, он всякий раз как бы заново воссоздает их, благодаря своей так называемой эпической памяти. Отсюда следует, что эпическая память – это не просто способность заучивать и воспроизводить тысячи стихов. Она сродни «бессознательному» и «естественному» владению языком. «Формулы и словарь памяти, элементы которого входят в создание стихов, не более заучены наизусть, или закреплены в памяти, чем фразы и структурные элементы любого другого вида» [4].

Как видим, структурированность и стереотипность фольклорного текста, проявляющиеся в границах жанровых традиций, в свою очередь порождают альтернативу в характеристике устнопоэтического текста: креативный или репродуктивный текст, творчество или механическое воспроизведение?

В этой связи возникает другой аспект текстовой коммуникации – прагматический. Действительно, фольклорный текст двунаправлен: он произносится исполнителем и воспринимается слушателем. С одной стороны, воспринимаясь на слух, фольклорный текст подчиняется законам аудирования. Как известно, в слуховом восприятии помимо вербального канала участвуют мелодический (просодический), включающий интонацию, темб, регистр, темп. К сожалению, в настоящее время словесная и музыкальная стороны фольклорного текста – это фактически объекты разных наук: фольклористики и музыкознания. Уточнение «музыкальная фольклористика» не меняет сути дела. Безусловно, нотирование фольклорных текстов, их аудио и видеозаписи существенно меняют ситуацию в восприятии фольклора, однако принципы звуковой организации устнопоэтического текста остаются пока малоисследованной областью теории фольклора.

С другой стороны, в восприятии фольклорного текста участвует и третий канал – визуальный (мимика, жесты, действия исполнителя), который усиливает эмоциональное воздействие на слушателя и тем самым способствует трансмиссии фольклорного текста. С этой точки зрения фольклорный текст демонстрирует свою контактность и определенность адресата. Примечательно, что многие исследователи сказительского мастерства, отмечая богатые артистические данные известных певцов, подчеркивают, что начинающие исполнители не только заучивали тексты, но и перенимали у них характерную манеру держаться, жесты и мимику [5].

Таким образом, коммуникативные функции фольклорного текста реализуются в двунаправленном процессе. С одной стороны, они обуславливаются устной формой бытования фольклора, с другой - сами обеспечивают существование названной формы. Периодически воспроизводясь в каждом творческом акте, они всякий раз актуализируются от текста к тексту, от одного исполнителя к другому, тем самым способствуя сохранению жанровой и общефольклорной традиции.

Литература:

1. Бралина С.Ж. Фольклорный текст как феномен устной культуры // Вестник Карагандинского университета. Серия филология. – 2004. - № 1. – С. 107-110; Принципы порождения фольклорного текста // Вестник Карагандинского университета. Серия филология. – 2005. - № 1. – С. 51-54; Вербальный код обрядового текста // Этнокультурные константы в русской языковой картине мира: генезис и функционирование: Материалы Международной научной конференции. – Белгород: Изд-во БелГУ, 2005. – С. 283-287; Текст в структуре фольклорной традиции // Третьи Лазаревские чтения: Традиционная культура сегодня: теория и практика: Материалы Всероссийской научной конференции с международным участием. – Челябинск: Изд-во ЧГАКИ, 2006. – Ч.1. – С. 12-16 и др.

2. Чистов К.В. Фольклор. Текст. Традиция: Сб.ст. – М.: ОГИ, 2005. – С. 185.

3. Бралина С.Ж. Стереотип в концептосфере фольклора // Мир человека и мир языка: Коллективная монография. – Кемерово: ИПК «Графика», 2003. – С. 333-338.

4. Лорд А.Б. Сказитель. – М.: Терра, 1994. – С. 462.

5. Путилов Б.Н. Эпическое сказительство. Типология и этническая специфика. – М.: РАН, 1997. – С. 110.