Д.э.н. Юшин С.А.

Киевский национальный торгово-экономический университет

ОНТО-ТЕО-ЛОГИЯ И.КАНТА И М.ХАЙДЕГГЕРА КАК ИНСТРУМЕНТ ГАРМОНИЗАЦИИ ИДЕЙ ПЛАТОНА И АРИСТОТЕЛЯ С СИСТЕМОЙ РЕЛИГИОЗНЫХ ДОГМ

Современные науки в очередной раз подошли к циклу тео-логизации. Все верно. Когда мы вводим понятие «фрактал» (как подобие низшего высшему), сразу на ум приходит: «сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» [Быт. 1, 26]. Когда в рамках кибернетики мы пользуемся двоичной системой исчисления (0 или 1), как-то сразу вспоминаются слова Христа: «да будет слово ваше «да, да», «нет, нет»» [Мат. 5, 37]. Но при этом все чаще нам на ум приходят слова, произнесенные Томасом Элиотом: «Где наша мудрость, потерянная ради знаний, где наши знания, потерянные ради информации». Что ж, за все надо заплатить, в том числе и за комфортообразовательный прогресс.

Аристотелю принадлежат великие слова: «сущее не желает быть плохо управляемым». А что на этот счет говорит менеджмент? Готов ли он управлять хорошо? Ответ непрост. Ведь, как наука, он пока еще не обрел своей полноты и завершенности, раз его же классики видят в нем симбиоз науки и искусства. Но можно ли себе представить современную, например, химию как искусство или как органическую часть религии? Трудно! Хотя у К.Г.Юнга именно алхимики «подчеркивали необходимость религиозного вдохновения для деяния», а их «сколько этического (психического), столько и физического» … «не постижимо нашей логикой» [1, с.163, 254]. Как у Соломона: «Не вкушай пищи у человека завистливого, и не прельщайся лакомствами его: потому что, каковы мысли в душе его, таков и он; «ешь и пей», говорит он тебе, а сердце его не с тобою; кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно» [Прит. 23, 6-8]. Видимо, алхимики творили, веря Екклесиасту: «тяжелое занятие» в формате «исследовать и испытывать мудростью все, что делается под небом», «дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» [Еккл. 1, 13]. Результат соединения сознания и бессознательного в естественных науках воплощен в современных высоких технологиях. Не пора ли уже и общественным (экономика, управление и т.д.) наукам пройти путь алхимиков. И уж тем более экономике, где первый теоретический шаг в этом направлении уже сделан К.Марксом в «Капитале», а практический – в СССР.

У К.Г.Юнга, «алхимия имела две грани»: 1) «к практической химической работе в лаборатории», 2) «к психическим процессам, частично осознаваемым и неосознанно проецируемым и наблюдаемым в трансформациях вещества»; «с точки зрения психологии, алхимический метод - беспредельная амплификация – используется, когда рассматривается некое неясное переживание (опыт), которое лишь смутно прочерчивается и должно быть увеличено и развито путем включения в психологический контекст для того, чтобы быть понятым целиком». Наше сознание распространяется вперед интуицией, определенной частично архетипами и частично подсознательным восприятием, зависящими от относительности пространства и времени в бессознательном, где архетип бессознательного эквивалентен религиозной догме [1, с.277-278, 295, 155, 34].

Итак, хорошее управление требует, утверждает К.Г.Юнг, союза сознания и бессознательного, которое может быть достигнуто только постепенно; ведь мир проблем, которые интеллект не мог решить даже за сотни лет – и есть причина того, почему он часто уходит в отпуск, чтобы восстановиться на более легких задачах (потеря инстинкта и является источником нескончаемых ошибок и неудач) [1, с.68, 109, 153]. Присоединяясь к вышеупомянутой мысли Томаса Элиота, и рассматривая инфляцию сознания как регрессию сознания в бессознательное, К.Г.Юнг указывает на то, что сознание, подвергшееся инфляции, всегда эгоцентрично и не знает ничего, кроме собственного существования; оно неспособно учиться на прошлом опыте, не может понять современные события и делать правильные заключения о будущем; оно гипнотизирует самого себя, и, следовательно, не может рассуждать [1, с.461].

Следовательно, во всяком хорошем управлении должны присутствовать (и гармонично комбинироваться): 1) наука (сознание и абстрактное знание); 2) искусство (подсознание и мнение); 3) религия (бессознательное и конкретная мудрость). По мнению И.Канта, теория естественной религии только там может быть истинной, где есть наука [2, с.212]. Свою трансцендентальную теологию он строит на 1) космотеологии (выведение существования первосущности из опыта вообще) и 2) онтотеологии (познание ее существования посредством понятий без всякой помощи опыта) [3, с.545]. Здесь мы видим, что принцип онтотеологии И.Канта вполне созвучен с идеей К.Г.Юнга об эквивалентности архетипов бессознательного (безусловного рефлекса) с религиозными догмами.

По мнению М.Хайдеггера, современный гносеологический кризис во многом объясняется тенденцией использования в науке до-онтологических (теоретико-тематически не осмысленных) включений, что неизбежно приводит к ярко выраженному господству обыденного рассудка – схоластики [4, с.312; 5, с.25]. Что ж, в свое время и И.Кант сетовал на индифферентистов, которые пытались сделать себя неузнаваемыми при помощи превращения ученого языка в общедоступный [3, с.75]. И здесь М.Хайдеггер приходит к выводу, что сегодняшний человек спасается бегством от мышления (хотя и отрицая этот факт), не видя разницы между двумя видами мышления – вычисляющим (мир теперь как объект, открытый для атак вычисляющего мышления) и раздумьем осмысляющим (для него подчас необходимы высшие усилия, более длительные упражнения, чуткая забота; а еще оно должно уметь ждать) [5, с.103, 104, 107].

Видя дилемму в превращении вычисляющего мышления в единственный действительный и практикуемый способ мышления, М.Хайдеггер предлагает (как выход из нее) отрешенность от вещей и открытость для тайны. При этом он, видя в эпохе планетарной техники осуществление (исполнение) именно метафизики, предлагает науке сделать шаг назад из метафизики в сущность метафизики, увиденный из современности и воспринятый из прозрения в нее; для него метафизика есть онто-тео-логия потому, что, во-первых, наука есть теология будучи систематическим развитием того знания, каковым знает себя само бытие сущего и каково оно поистине есть, во-вторых, наука о бытии, т.е. о сущем как таковом это онтософия/онтология [5, с.110, 111, 148; 6, с.38, 40, 41].

Рис. Онто-тео-логическая схема И.Канта и М.Хайдеггера

Онто-тео-логическая схема, приведенная на рисунке 1, показывает общий контур движения мысли между конкретной мудростью и абстрактным знанием. Понятно, что стратегически прямой путь человека состоит из некоторого множества оперативных право/лево шагов. И, с теоретической точки зрения, предполагающей идеальную симметрию в право/лево, проблем в соблюдении прямого курса для человека не существует. Да и Библия предлагает императив: «ни направо, ни налево нельзя уклониться от того, что сказал господин мой царь» [2 Цар. 14, 19]. Однако же закон «блуждающего в лесу» А.Эйнштейна доказывает нам: в дремучем лесу без каких-либо ориентиров человек может отдалится от исходной точки незначительно (расстояние удаления – корень квадратный из произведения длины его шага на расстояние обзора). Что ж, и пророк Иеремия утверждал, что «не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим» [Иер. 10, 23]. И на одних этапах своего развития, в силу различных обстоятельств, он шагает «левой, левой, левой» (почти как у В.Маяковского), а на других – правой, правой и правой.

Аристотель пишет, что «наука и искусство возникают у людей через опыт … Появляется же искусство тогда, когда на основе приобретенных на опыте мыслей образуется один общий взгляд на сходные предметы». Причем «имеющие опыт преуспевают больше, нежели те, кто обладает отвлеченным знанием, но не имеет опыта. Причина этого в том, что опыт есть знание единичного, а искусство – знание общего, всякое же действие и всякое изготовление относится к единичному». То есть, «имеющие опыт знают «что», но не знают «почему»; владеющие же искусством знают «почему», т.е. знают причину»; где «искусство в больше мере знание, нежели опыт, ибо владеющие искусством способны научить, а имеющие опыт не способны» [8, с.65-67]. Но в данном контексте дефиниции «наука» и «искусство» практически совпадают.

Кроме того, Аристотель постулирует следующее: «проблема ставится или относительно того, о чем ни одна из сторон не имеет определенного мнения, или относительно того, о чем мудрые имеют мнение, противное мнению большинства людей, или относительно того, о чем расходятся мнения внутри каждой стороны» [12, с.360]. Здесь и напрашивается вывод о том, что опыт и мнение выступают в роли пред-искусства, как искусство – в роли пред-науки.

В современных представлениях, наука отражает нечто рациональное, в то время как искусство – нечто иррациональное. По Гегелю, «искусство живет в видимости», сообщая миру «высшую, порожденную духом действительность», а также такую жизненность, «когда всеобщее существует не в качестве закона и максимы, а проявляется как нечто тождественное с душевными настроениями и эмоциями, и когда фантазия содержит в себе всеобщее и разумное в единстве с конкретным чувственным явлением» [13, с,11, 15, 17]. Все знают первые слова из романа «Анна Каренина» Л.Н.Толстого: «все счастливые семьи счастливы одинаково; каждая несчастная семья несчастлива по-своему». Но не все знают, что все живое состоит из идентичного набора аминокислот, и что изменение их комбинации определяет вид: изменил ее так, получилась муха, иначе – человек. И результаты всех счастливых комбинаций (люди) относятся к одному виду.

Кстати, и у Платона творческое искусство, во-первых, распадается на две части, где одна – божественная (два произведения – сама вещь и образ, ее сопровождающий), а вторая – человеческая (подражание, основанное на мнении; подражание, соединенное со знанием – научное), во-вторых, есть всякая способность, которая является причиной возникновения того, чего раньше не было [14, с.395, 398]. И «поэты слагают свои прекрасные поэмы не благодаря искусству, а в состоянии вдохновения и одержимости» [15, с.138].

Что же касается подражания, основанного на мнении (актерства), то здесь полезно вспомнить пример из Библии, где Давид «изменил лице свое пред ними, и притворился безумным в их глазах, и чертил на дверях, и пускал слюну по бороде своей» [1 Цар. 21, 13]. В биологии это определяется как мимикрия.

Выводы. Онто-тео-логия И.Канта и М.Хайдеггера является современным инструментом расширения и углубления методологического пространства в научном исследовании, позволяющим более точно позиционировать теорию и практику изучаемого объекта на основе сочетания исследователем контекста знания с архетипами бессознательного, содержащимися в религиозных догмах.

Литература.

1. Юнг К.Г. Психология и алхимия. Пер. с англ, лат. – М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 2003. – 592 с.

2 Кант И. Приложение к «Наблюдениям над чувством прекрасного и возвышенного»./ И.Кант. Соч. в 6-ти томах. Т.2. М.: Мысль, 1964 . – С.185-224.

3. Кант И. Критика чистого разума. // И.Кант. Соч. в 6-ти томах. Т.3. М.: Мысль, 1964 . – С.69-756.

4. Хайдеггер М. Бытие и время: Пер. с нем. – М.: AD MARGINEM, 1997. – 451 с.

5. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Сборник: Пер. с нем. – М.: Высш. школа, 1991. – 192 с.

6. Хайдеггер М. Тождество и различие. Пер. с нем. / М.: ИТДГК «Гносис», Изд-во «Логос», 1997. – 64 с.

7. Платон. Кратил. / Платон. Соч. в 3-х томах. Т.1. Пер. с древнегреч. – М.: Мысль, 1968. – С.413-494.

8. Аристотель. Метафизика. / Аристотель: Пер. с древнегреч. Соч. в 4-х томах. Т.1. – М.: Мысль, 1976. С.63-368.

9. Аристотель. О душе. / Аристотель: Пер. с древнегреч. Соч. в 4-х томах. Т.1. – М.: Мысль, 1976. С.369-450.

10. Кант И. Мысли об истинной оценке живых сил. // И.Кант. Соч. в 6-ти томах. Т.1. М.: Мысль, 1963 . – С.51-82.

11. Кант И. Всеобщая естественная история и теория неба. // И.Кант. Соч. в 6-ти томах. Т.1. М.: Мысль, 1963 . – С.115-262.

12. Аристотель. Топика. / Аристотель: Пер. с древнегреч. Соч. в 4-х томах. Т.2. – М.: Мысль, 1978. С.347-532.

13. Гегель Г.В.Ф. Эстетика. В 4-х томах. Т.1. – М.: Искусство, 1968. – 312 с.

14. Платон. Софист. / Платон. Соч. в 3-х томах. Т.2. Пер. с древнегреч. – М.: Мысль, 1970. – С.319-400.

15. Платон. Ион. / Платон. Соч. в 3-х томах. Т.1. Пер. с древнегреч. – М.: Мысль, 1968. – С.131-148.

Международная научно-практическая конференция

«Образование им наука без границ – 2006»

18-28 декабря 2006 г.

Секция: философия

Подсекция 6: философия науки

Доклад:

ОНТО-ТЕО-ЛОГИЯ И.КАНТА И М.ХАЙДЕГГЕРА КАК

ИНСТРУМЕНТ ГАРМОНИЗАЦИИ ИДЕЙ ПЛАТОНА И

АРИСТОТЕЛЯ С СИСТЕМОЙ РЕЛИГИОЗНЫХ ДОГМ

Авторская справка

Юшин Сергей Александрович

доктор экономических наук,

профессор, старший научный сотрудник

Домашний адрес: 03127, Киев-127,

ул. Пр-кт 40-летия Октября, 116а, кв.62

Место работы: Киевский национальный торгово-

экономический университет, профессор кафедры менеджмента

Адрес, на который необходимо выслать сборник:

03127, Киев-127, ул. Пр-кт 40-летия Октября, 116а, кв.62

Телефоны:

Домашний: 8.044.258-12-39

Мобильный: 8.067. 5010268