ІI Международной
научно-практической конференции
«Научное пространство Европы – 2009»
“Филологические
науки” 8. Родной язык и
литература
Казахстан, Алматы, Институт литературы и
искусства им.М.О.Ауэзова, ведущий
научный сотрудник, к.ф.н.
ЖАРАМАЗАН И
КОЛЯДА
Жарамазан (жарапазан)
один из фольклорных жанров, который, имея древний смысл языческих верований,
преобразовался в исламизированную песню. Обычно жарамазан исполняется молодыми людьми
и только на празднике ораза-айт, который
следует по окончании тридцатидневного поста. Само название состоит из двух частей жар и рамазан, что означает песня,
сопутствующая в месяце рамазан. Хотя в
советское время, по атеистическим принципам, все религиозное запрещалось,
но «Антология казахской музыки»,
вышедшая в 2005 году, опубликовала 16 текстов с напевами, записанные в разные
годы, начиная с 1934 года. Поэтому есть полное основание определить историческую суть становления жарамазана как
жанр. Насколько мы информированы, у самих арабов жарамазана нет. В казахском
фольклоре, и у других тюркоязычных
народов многие первобытные жанры синкретизировались под пленкой ислама. Например, арабы не читают
молитвы из Корана умершим, а на основе культа предков, казахи считают
своим долгом такое посвящение. То, что жарамазан имеет доисламскую историю
свидетельствует наличие песни Ÿрей
у алтайских тюрков-телеутов, которые не подверглись исламу.
В песнях жарамазана агитация,
пропаганда исламских догматов нельзя считать главенствующей. В текстах большей частью выступает пожелание.
Следует определить место доисламского жарамазана в жанровой системе фольклора.
Жарамазан, как обрядовая песня, имеет типологию со славянской колядой. Об
этом писал еще в 20-годы ХХ века ученый
Х.Досмухамедов, репрессированный в 30-годы. Действительно, в этих песнях
сочетаются как благословение, и угроза, выражая магическую основу слова. Песни
колядки во всех национальных вариантах в композиционном плане состоят из трех частей. Вступительная
часть содержит извещение о приходе
праздника, и вторая - характеристика хозяев, их величие. Третье - пожелание благополучия.
«Если с поворотом солнца, на зиму соединялась мысль о замирании
творческих, плодотворящих сил природы, то с поворотом этого светила на лето,
необходимо должна была соединяться мысль об их возрождении, на что и указывают
обряды, доныне совершаемые во время Рождественских Святок на так называемом
празднике Коляды» [1], - писал А.Афанасьев.
К нам оно проникло из Византии, -
писал он дальше. Но, как известно, календы возникли в Риме. И понятно,
что не только греческая мифология воздействовала на римскую, но и в данном
случае можно увидеть взаимное. Л.Я.Штернберг
когда говорит, что 25 декабря по старому стилю праздновали день рождения Митры, и что этот день рождения Митры
потом был перенесен в христианство, празднующее день Р.Х., и что первые
греки-христиане восклицали «Дева родила! Свет растет!» [2], имел в виду такую
взаимность. Известно, что митраизм в
античности имел огромное
пространственное влияние, и оставил глубокий след в евразийской культуре. Мусульмане до сих пор пекут шелпеки, а христиане - блины. А
происхождение их связано именно с поклонением Солнцу.
С течением времени и исторических
преобразований праздник, посвященный новому Солнцу, конечно, претерпел ряд
изменений. Тюрки принимая ислам не отказались от придерживаемых культов до
прихода новой религии. Не только остались в реликтовой форме, а точнее сказать,
атрибуты культа Солнца переосмыслены. Например, казахи, и другие тюрки-
мусульманские народы пекут шелпеки, посвящая духам умерших и читают молитвы из
Корана. А шелпеки, как и блины у христиан, имея круглую форму возникли из
культа Солнца.
Во-вторых, до сих пор казахи придерживаются одного из основных принципов
Наурыз-мейрама – все обиды прощаются. А смысл этого кроется в первоначальной
функции Митры, он – бог согласия и договора.
А в третьих, известно, что на Наурыз в прошлом богачи в эти дни
освобождали рабов и слуг от обязанностей. А это, в свою очередь, побуждает
искать генетическую связь с богами. Так в Древнем Риме на празднике сатурналий
все, независимо от социальных положений, могли сидеть за одним праздничным
столом.
По скудным данным о древних колядований можно узнать, что праздновали с
ряжением в животные шкуры. В советское время у современных тюркоязычных эта
традиция изжита. Но, казахи, которые проживали в Восточном Туркестане (ныне
Цзин-зянская область Китая) на Наурыз придерживались этого обряда. Здесь дети
наряжались под маской тех или иных животных соответствующей 12-летнему цикла
зодиака. И каждый, представляя данный ему образ, в стихотворной форме
восхваляет его, чем же он полезен для человека. Это также, в свою очередь,
вызвано магическим смыслом обряда праздника нового дня – Нового года. Поэтому
мы склонны думать, что Наурыз как календарный, аграрный праздник вполне имеет
возможность совместить в комплексе мероприятий и жарамазан в древней форме.
Как жанровая особенность обращает на себя внимание, что в одном тексте жарамазана наличиствует и благословение, и проклятие.
Так например в телеутской колядке:
Дайте круглый как репа каравай,
Ϋрей!
Без колебаний стань богатым,
Ϋрей!
С полной чашей выходите вы,
Ϋрей!
Без колебаний стань богатым…
В случае отказа хозяев дать
гостям что-нибудь или же подача маловата, то:
Ϋрей! При луне поставленный дом твой, ÿрей!
Медведи, придя, пусть раздерут, ÿрей!
При солнце поставленный дом твой, ÿрей!
Черти, придя, пусть раздерут, ÿрей! [3]
А жарамазанчи поет, например:
Бай уйìне бìз келдìк
Кìрсìн даулет, шыксын бейнет.
Айтамын, байлар, сìзге жарамазан
Молдалар ертен ерте айтар азан,
Айтканга жарамазан кайыр берсен,
Барганда акиретте болмас жазан.
В песнях жарамазан просьба о подаянии выступают чисто символически.
Например, просят дать платочек, или же тонким образом, деликатно дают знать в
случае одаривания ягненка или коня, то и от них отказа не будет. Это также
относится и славянским колядкам. Пример
тому:
Вы скажите, прикажите
У ворот не держите.
Не дадите пирога –
Мы корову за рога,
Не дадите пышки –
Мы свинью за сиски.
Со стола-то пирога,
Из коника прасука.
В данном тексте, – писал В.И.Чичеров, - просьба о подаянии принимает негативную форму угрозы. Это отзвук того, что колядующие приходят не скромными просителями-нищими, а коллективом людей,
совершающих магический обряд, который должен вызвать
желаемое в грядущем [4].
Кто же исполнял функцию жарамазанчи в доисламский период? В текстах можно
узнать, что жарамазанчи приходит в дом богатого, и здесь становится ясно,
пришли, именно, бедные. Это также подтверждается словами А.Н.Афанасьева,
который пишет, что «слово коледовать стало употребляться в смысле «собирать милостыню, просить хлеба»; коледа
– дневной сбор милостыни нищими»[5]. Поэтому есть полное основание делать
выводы, что жарамазан в доисламский период пели бедные.
С приходом ислама дервиши переосмыслили песню. Ведь дервишов не оставляли
без подаяния. Вместе с ними в местах появились и жарамазанчи.
Дервишов также называли календерами, что дает возможность искать основу
слова в смысле календы. И С.П.Толстов изучая труды Абурейхан Бируни писал,
что в Хорезме пели каландас. Так что с античных времен с Древнего Рима до
Восточной Азии на праздник Солнца пелись культовые песни в посредственной
функции каландеры – дервиши и жарамазанчи.
Список использованной
литературы
1.Афанасьев А. Славянская мифология.
– М., 2008. – С. 1323.
2.Штернберг Л. Первобытная религия в свете этнографии. – Л., 1936. – С.
522.
3. Телеутский фольклор. – М.,
2004. – С. 66-67.
4. Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого
календаря XYI-XIХ веков. – М., 1957. – С. 126.
5.Афанасьев А. Славянская
мифология. – М., 2008. – С. 1337.